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摘要：中國自古以來就是一個(gè)重視人倫親情的國度，親情詩在中國詩歌中是一個(gè)重要的題材領(lǐng)域。《詩經(jīng)》是中國詩歌的源頭，自然也是中國古代親情詩的源頭。“詩三百”中有關(guān)人倫親情的篇目和詩句隨處可見。《詩經(jīng)》以形象而質(zhì)樸的語言寫出了上古時(shí)代的濃濃親情，體現(xiàn)出父慈子孝、兄友弟恭、夫婦和睦的人倫理想。自《詩經(jīng)》以來，親情詩不絕如縷，蔚為大觀，凝結(jié)其中的豐富深厚美好淳真的親情，構(gòu)成中國文學(xué)、中華文化的華彩樂章。

關(guān)鍵詞：《詩經(jīng)》;人倫傳統(tǒng);親情詩

一

“豈無父母在高堂，亦有親情滿故鄉(xiāng)。”[1]中國自古以來就是一個(gè)重視人倫理常的國度。所謂人倫，是指存在於人類社會(huì)中以維系道德秩序的人際關(guān)系，是人們應(yīng)當(dāng)遵守的行為準(zhǔn)則。中國古代將君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五種人倫關(guān)系稱為五倫。《孟子·滕文公上》：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。圣人有（又）憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”[2][P125]《禮記·中庸》又稱君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友五者為“天下之達(dá)道”[3]（P28），《左傳·文公十八年》稱父義、母慈、兄友、弟共、子孝為“五教”[4](P523)，足見其重要性①。在古代人看來，人倫乃人之為人的基本要求，所謂“無所逃於天地間”者是也。在這五倫之中，夫婦、父子（包括母子）、兄弟（包括姊妹）這三種關(guān)系，發(fā)之於“人之大欲”，歸之於社會(huì)倫理，中國人常稱之為“天倫”②，是因婚配、血緣和長幼等而產(chǎn)生的親情。夫婦之道、孝道和悌道倫理，即是分別協(xié)調(diào)夫婦、父子和兄弟這三種基本家庭關(guān)系的規(guī)范和準(zhǔn)則。“仁者，人也，親親為大”（《禮記·中庸》）。親親，即父慈子孝兄友弟恭等一整套人倫規(guī)范。“安土重遷，黎民之性；骨肉相附，人情所愿”[5]（P292），由對故土的眷戀而產(chǎn)生的對家人共同生存的期望，既是中國人最為根本的本性與本質(zhì)的關(guān)系，也是中國人最基本的情感需求。可以說，以家族為本位的人倫親情構(gòu)成了中國文化的基本特征，其它一切的社會(huì)關(guān)系都是以此為基點(diǎn)而衍發(fā)的。

中國古代詩歌以情之抒發(fā)為本質(zhì)特征，所謂“情動(dòng)於中而形於言”（《毛詩序》）。由于中國古代有這種重視人倫親情的傳統(tǒng)，親情詩在中國詩歌中是一個(gè)重要的題材領(lǐng)域。《詩經(jīng)》是中國詩歌的源頭，自然也是中國親情詩的源頭。翻開《詩經(jīng)》，有關(guān)人倫親情的篇目和詩句隨處可見。“詩三百”中，表達(dá)親情者不下20首，帶有親情的成分者更多。家族人倫親情對“詩人”們來說，不只是提供了一種文化背景，更是一個(gè)重要的創(chuàng)作母題。在中國古代家國一體的禮義規(guī)范中，親情一直處於“禮義”的嚴(yán)密框架之內(nèi)，由情發(fā)禮止情感抒發(fā)機(jī)制而融鑄的“溫柔敦厚”詩教原則，於親情之表達(dá)得到鮮明體現(xiàn)。

二

夫婦人倫是周人的首重之情①。“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家”[2]（P143）。新婚是男女生活中幸福的起點(diǎn)，是人生的終身大事；男女兩性的結(jié)合組成家庭，由此衍生出父子兄弟之家庭倫理親情關(guān)系。《詩經(jīng)》以《關(guān)雎》為首，即含有敦厚夫婦之意，正如《詩大序》所云：“風(fēng)天下而正夫婦。”有夫婦始有人倫，《韓詩外傳》卷一載孔子與子夏論《關(guān)雎》，借子夏之口云：“大哉《關(guān)雎》，乃天地之基也。”[6]夫婦乃是人倫禮義中極重要之一環(huán)，如《禮記·內(nèi)則》云：“禮始於謹(jǐn)夫婦。”[7]（P759）《中庸》云：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”[3]（P23）《周易·序卦》曰：“夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者，久也。”[8](P294)只有夫婦關(guān)系和諧了，才談得上其它。故《禮記·昏義》云：“禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而后夫婦有義；夫婦有義，而后父子有親；父子有親，而后君臣有正。”[7](P1418)人倫造端乎夫婦，而后有五倫次序，從而構(gòu)成君臣之國家關(guān)系。東漢荀爽延熹九年對策云：“夫婦人倫之始，王化之端，故文王作易，上經(jīng)首《乾》、《坤》，下經(jīng)首《咸》、《恒》。”[9]（P2052）所以，可以認(rèn)為《詩經(jīng)》以《關(guān)雎》始，即象征它對人倫的關(guān)切。夫婦間的道德，是平等相待，互相尊重，方能維系夫婦之間的關(guān)系。作為一首結(jié)婚典禮上的樂歌②，《關(guān)雎》“以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂擬□□之好”[10]（《孔子詩論》10、14、12），既有在雎鳩關(guān)關(guān)和鳴的河邊與淑女邂逅的一見鐘情，又有“寤寐思服”、“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”的急切相求；既有“求之不得”遭拒后對“淑女”情真意切的相思愛戀，又有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”中夫婦和睦的摯情美滿。

《詩經(jīng)》寫夫婦之義的詩篇尚未被后世儒家導(dǎo)向君臣國家的政治倫理軌道，而是充盈著濃濃的天然溫情，從中可以領(lǐng)略到上古婚姻家庭生活的多彩圖景。如《王風(fēng)·君子陽陽》：

本文《《詩經(jīng)》親情詩的文化蘊(yùn)含與文學(xué)母題》。君子陽陽，左執(zhí)簧，右招我《由房》。其樂只且！

君子陶陶，左執(zhí)翿，左招我《由敖》。其樂只且！

此詩題旨，朱熹《詩集傳》認(rèn)為是婦人樂其夫不再行役之辭：“蓋其夫既歸，不以行役為勞，而安於貧賤以自樂，其家人又識(shí)其意而深嘆美之。”[11](P43)詩人捕捉了一對情真意摯的夫婦奏樂舞蹈，相招相樂的行為片斷：夫婦貧賤相守，心樂情爽，雙雙同歌共舞，自娛自樂，其形陽陽（洋洋），其情陶陶，於流美歡快的格調(diào)中，不難想象這是一對相敬如賓、魚水情得的恩愛夫妻，和睦愛敬，其樂融融。如果說這里體現(xiàn)的是對“禮義”所倡導(dǎo)的夫婦之道的禮贊的話，那么《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》則恰似一幕夫妻家庭生活小劇，在率性樸質(zhì)中表現(xiàn)出夫婦間溫磬的愛戀：

女曰：“雞鳴。”士曰：“昧旦。子興視夜，明星有爛。”“將翱將翔，弋鳧與雁。”

“弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。”琴瑟在御，莫不靜好。

“知子之來之，雜佩以贈(zèng)之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報(bào)之。”

聞一多認(rèn)為此詩是“樂新婚也”[12]。全詩通過這對勤勞的青年夫婦維妙難肖的對話，以幾個(gè)依次展現(xiàn)的特寫鏡頭表現(xiàn)出二人世界的無限溫情，夫婦間互敬互愛、互助互勉，和睦的生活、誠篤的情感和美好的心愿得以淋漓盡致的表現(xiàn)。春秋時(shí)期征戰(zhàn)頻繁，夫婦分離是家常便飯，《詩經(jīng)》表現(xiàn)情深意篤的夫婦再次被宙斯之劍劈為兩半時(shí)對當(dāng)事人所造成的觸及生存本質(zhì)的深深挫傷，今天讀來仍使人有心靈震撼之感。這方面以《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》、《王風(fēng)·君子于役》為代表。兩首詩均為“婦人以夫久從征役而作”[11]（P40）。《伯兮》共四章：

伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執(zhí)殳，為王前驅(qū)。

自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！

其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。

焉得諼草？言樹之背。愿言思伯。使我心痗。

首章夸夫，次章思夫，三章寫思之切，末章寫思之苦，聰明英武的“伯”（夫君）使她自豪，分離又使她陷入生活紊亂的無盡痛苦之中，“自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐，誰適為容？”“愿言思伯，甘心疾首”，“愿言思伯，使我心痗”，對“伯”的刻骨相思丟不了、治不好，一層深似一層，委婉曲折，真切感人，活畫出一個(gè)鮮明而生動(dòng)的思婦懷人形象，堪稱千古“閨怨詩之祖”。《君子于役》共兩章：

君子于役，不知其期。曷至哉？雞棲于塒。日之夕矣，羊牛下來。君子于役，如之何勿思！

君子于役，不日不月。曷其有佸？雞棲于桀。日之夕矣，羊牛下括。君子于役，茍無饑渴？

見景懷人，情思悲切，日落黃昏，這位思婦獨(dú)自依門而望，雞棲于窠，牛羊歸欄，行役夫君，還未還家，“君子于役，如之何勿思”，一聲深情的嘆息，感人至深；“君子于役，茍無饑渴”，默默的祝愿中更見思之切、憂之深，在帶有某種樸野色彩的情性表達(dá)中，顯示出對自己生命要求的尊重，呼喚著生命性靈的完整；同時(shí)也以對“最難消遣是昏黃”的國人共通心理的敏銳捕捉，唱出了千載以下人們的共同心聲。《邶風(fēng)·綠衣》抒發(fā)對亡妻的深切懷念，他穿上妻子生前親手縫制為自己的綠衣黃裳，睹物思人，不禁悲從中來，啟后世“悼亡”詩之先河。《邶風(fēng)·擊鼓》寫一位“從役者念其家室，因言始為家室之時(shí)，期以死生契闊，不相忘棄，又相與執(zhí)手而期以偕老”[3]（P19）感真情惋，動(dòng)人心魄；《豳風(fēng)·東山》寫一位九死一生的戍卒在細(xì)雨濛濛的歸鄉(xiāng)途中思念家室的內(nèi)心活動(dòng)：“鸛鳴于垤，婦嘆于室。灑（轉(zhuǎn)載自中國教育文摘，請保留此標(biāo)記。）掃穹窒，我征聿至。有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不見，于今三年。”心心相印，心靈感應(yīng)，將征夫、思婦相互懷戀的真切感受和盤托出。此外如《邶風(fēng)·谷風(fēng)》、《衛(wèi)風(fēng)·氓》，雖寫棄婦之怨，不能算是親情詩，但其中有很多對過去夫婦家庭生活的回憶，把那種愛恨交織的心理刻畫得惟妙惟肖，或哀怨或決絕，均表現(xiàn)出在合法婚姻家庭關(guān)系惡化破裂時(shí)對周禮所規(guī)定的夫婦正道的渴望。

“父母者，人之本也。”[13](P2482）父母子女間有著直接的血緣的關(guān)系,存在著最為濃烈、深摯的親情。中國古代，父母子女之間天然的至性至情，既關(guān)聯(lián)著人倫理常也關(guān)聯(lián)著國家社會(huì)的治亂興衰，成了中國古代詩歌重要題材之一。《詩經(jīng)》中出現(xiàn)一些關(guān)於父母子女親情的篇章。如《邶風(fēng)·凱風(fēng)》：

凱風(fēng)自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。

凱風(fēng)自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無令人。

爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏勞苦。

睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。

《毛詩序》云：“《凱風(fēng)》，美孝子也。”父母作為子女的直接養(yǎng)育者，“恩斯勤斯，鬻子之閔斯”（《豳風(fēng)·鴟鸮》），是子女終生難以報(bào)答的。全詩表現(xiàn)母親撫育子女的辛勞和子女的感激之情，而為不能回報(bào)母親養(yǎng)育深恩和期望而自愧自責(zé)。無私的母愛像長養(yǎng)萬物的“凱風(fēng)”（夏日的南風(fēng)）一樣，溫潤哺育著年幼的兒女，兒女長大成人母親負(fù)出了多少辛勞，耗費(fèi)了母親多少心血！而自己卻未能報(bào)效母愛以慰母心①，“其自責(zé)亦深矣”[11]（P19）！全詩用的是《詩經(jīng)》中常見的比興手法，以凱風(fēng)、棘樹、寒泉、黃鳥起興，興中有比，在有聲有色的夏日圖景中蘊(yùn)含無限溫暖的母愛親情，“寄意遠(yuǎn)而感慨深，婉而不露，微而甚切”[14]（卷一），在重章疊句的復(fù)沓中，貼切地表達(dá)了對母愛的深情贊美和反躬自責(zé)的愧疚，“悱惻哀鳴，如聞其聲，如見其人，與《蓼莪》皆千秋絕調(diào)。”[15]相比起來，《小雅·蓼莪》中的情感表達(dá)更為直接和強(qiáng)烈。父母生我養(yǎng)我辛苦勞累，恩深似海，而自己長年行役在外，未能慈烏返哺以盡孝心，返回家中時(shí)，父母竟然逝去，他看到家里野草叢生，想起“哀哀父母，生我劬勞”，“哀哀父母，生我勞瘁”，“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復(fù)我，出入腹我。欲報(bào)之德，昊天罔極！”父母的無微不至的養(yǎng)育之恩象昊天一樣浩大無私，而自己卻不能報(bào)答于萬一。這些呼喊與痛哭，讀之幾令人泣下。《孔叢子·記義》載孔子語：“于《蓼莪》見孝子之思養(yǎng)也。”全詩抒情跌宕起伏，回旋往復(fù)，藝術(shù)感染力強(qiáng)烈。“詠《蓼莪》則孝子悲”[16]（卷五五）“蓼莪”成了后世表達(dá)悼念父母之情慣用的意象。西晉初王裒父母逝去后（裒父王儀任司馬時(shí)為司馬昭所殺），“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復(fù)流涕，門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇。”[17]（P2278）曹植《靈芝篇》：“蓼莪誰所興，念之令人老。”唐人牟融《邵公母》：“劬勞常想三春恨，思養(yǎng)其如寸草何……傷心獨(dú)有黃堂客，幾度臨風(fēng)詠蓼莪。”《翁母些》：“獨(dú)有賢人崇孝義，傷心共詠蓼莪詩”。清人楊貞《聞鴉喧憶親抒懷》：“三復(fù)蓼莪詩，嘆息欲廢書。”張夢蓮《憶親》：“幼累爺娘長適他，傷心生女負(fù)恩多。風(fēng)詩不少閨人淚，只有男兒賦蓼莪。”《凱風(fēng)》、《蓼莪》是《詩經(jīng)》中表達(dá)對父母深情的最感人的篇章，此外，《豳風(fēng)·鴟梟》以禽言形式表現(xiàn)母親不畏艱險(xiǎn)保護(hù)子息，《周南·葛覃》描寫已出嫁的女兒將回娘家前的喜悅，《唐風(fēng)·鴇羽》寫兒子因服役不能親自侍奉父母的痛苦，《小雅·四牡》寫外出為官的兒子思念父母而不能相見的苦悶，均真切感人。