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【內(nèi)容提要】莊子在道家“法自然”、“為無為”等思想指導(dǎo)下，主張人類與自然和諧統(tǒng)一，反對(duì)肆意掠奪毀滅自然，反對(duì)把萬物區(qū)分為有用和無用，反對(duì)人類使用高效率的有害技術(shù)。尤為可貴的是，他能突破狹隘的功利主義局限，從美學(xué)價(jià)值出發(fā)，強(qiáng)調(diào)人類保護(hù)自然環(huán)境的重要意義。

【關(guān)鍵詞】環(huán)境保/反現(xiàn)代化思/莊子

20世紀(jì)以來，科學(xué)技術(shù)日新月異，經(jīng)濟(jì)飛速增長(zhǎng)，人口急劇增加，隨之而來的卻是自然環(huán)境的日趨惡化。當(dāng)前，人類面臨種種棘手的難題，諸如環(huán)境污染、資源短缺、生態(tài)失調(diào)……，總之，人類不得不從“征服自然”的陶醉中猛醒。當(dāng)人們開始反省自身行為并回顧以往走過的路程時(shí)，卻驚異地發(fā)現(xiàn)，人類對(duì)自然環(huán)境的認(rèn)識(shí)，幾乎和生產(chǎn)活動(dòng)的出現(xiàn)一樣古老。

美國(guó)生態(tài)學(xué)家E?P?奧德姆在《生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)》引言中寫道：“和各種科學(xué)一樣，生態(tài)學(xué)在有歷史記載以來，是一個(gè)逐漸的，雖然是間歇的過程。希波克拉特斯、亞里士多德和古希臘其他哲學(xué)家的著作，實(shí)際上都包含明確的生態(tài)學(xué)內(nèi)容。但是，這些希臘人的著作中字義上并沒有寫上生態(tài)學(xué)”。同樣，我國(guó)古代許多典籍中也不乏有關(guān)生態(tài)及環(huán)境問題的論述，有些甚至是同時(shí)期的歐洲無法相比的，《莊子》便是其中最有代表性的一部。本文擬就以下四方面對(duì)其自然環(huán)境保護(hù)思想作一初步探討。

一、“天地與我并生，萬物與我為一”的生態(tài)和諧思想

尊重自然，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一，是我國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)思想之一。上古時(shí)期，我們的祖先對(duì)自然界的變化很不理解，每逢遇到水旱災(zāi)害，便以為是人事活動(dòng)得罪了上天，因而受到上天的警告。舜帝時(shí)，洪水泛濫，舜認(rèn)為這是上天“洚水儆予”。（注：《尚書?大禹謨》）人違背自然規(guī)律行事，就會(huì)受到懲罰，故人類社會(huì)的一切事務(wù)，均應(yīng)建立在與自然和諧統(tǒng)一的前提之下。對(duì)滋生養(yǎng)育萬物的大自然，則充滿著感激贊美之情：“大哉乾元，萬物資始”（注：《易?上經(jīng)?乾》），“至哉坤元，萬物資生”（注：《易?上經(jīng)?坤》）。莊子繼承并發(fā)揮了這一傳統(tǒng)思想，他認(rèn)為，自然界有其自身的客觀規(guī)律：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣”，（注：《莊子集解?天道》，中華書局，1954年第1版。以下文中凡出自該書者只注篇名。）而人不過是大自然的一個(gè)組成部分，與大自然本是一體：“天地與我并生，萬物與我為一”。（《齊物論》）因此，人的一切行為都應(yīng)與天地自然保持和諧統(tǒng)一。他把人與自然的和諧視為“大本大宗”：“夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”（《天道》）“大本大宗”即最根本最主要的事情，也就是說人類要了解自然規(guī)律，掌握自然規(guī)律，按自然規(guī)律辦事，這樣才能做到“天和”，而“天和”是“人和”的前提。為此，莊子進(jìn)一步發(fā)揮了道家“無為”的理論。

“無為”是道家思想的核心，也是道家尊重自然的表現(xiàn)，在這一點(diǎn)上，莊子和老子一脈相承。“從容無為，則萬物炊累焉”，“無為也，則用天下而有余；有為也，則用天下而不足”。（《天道》）“無為”就是要順應(yīng)萬物生長(zhǎng)的規(guī)律，因勢(shì)利導(dǎo)：“因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無”。（《秋水》）“無為”才能使萬物滋生，繁衍昌盛，源源不斷，用之不盡。莊子以長(zhǎng)梧封人種地的經(jīng)驗(yàn)為例告誡人們，人類以怎樣的方式對(duì)待自然，自然就以怎樣的方式回報(bào)人類：“昔予為禾，耕而魯莽之，則其實(shí)亦魯莽而報(bào)予；蕓而滅裂之，則其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來年變齊，深其耕而熟耨之，其禾繁以滋，予終年厭飧”。（《則陽(yáng)》）莊子反對(duì)人們以“魯莽滅裂”的殘暴手段肆意破壞自然，主張?jiān)陧槕?yīng)和保護(hù)自然的前提下利用自然條件生產(chǎn)財(cái)富。莊子把既懂得社會(huì)發(fā)展規(guī)律又了解自然規(guī)律的人稱為“真人”、“至人”：“知天之所為，知人之所為者，至矣”。（《大宗師》）“真人”處處與自然環(huán)境協(xié)調(diào)，叫做“與天為徒”；無視自然規(guī)律，隨心所欲，一意孤行，叫做“與人為徒”，這種人是注定要失敗的，最終逃不脫大自然的懲罰。因?yàn)椤疤炫c人不相勝也”《大宗師》，人終究戰(zhàn)勝不了天，自然界的客觀規(guī)律是人的意志改變不了的。因此，即使是人間的最高統(tǒng)治者——帝王，管理國(guó)家、頒布政令也必須以自然規(guī)律為準(zhǔn)：“莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰，帝王之德配天地，此乘天地，馳萬物，而用人群之道也”。（《知北游》）

對(duì)人類社會(huì)中形形色色的違背自然規(guī)律的粗暴作法，莊子表示極大的憤慨。《秋水》篇載：“何謂天？何謂人？……牛馬四足，是謂天。落（同絡(luò)）馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天”。天地萬物并非專為人類而設(shè)，但人類出于自身需要“落馬首，穿牛鼻”，這是違背牛馬本性的。在《馬蹄》篇中，他以馬喻大自然，以伯樂喻人為：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，??草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。及至伯樂，曰：‘我善治馬’。燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈?c，編之以皂?xiàng)＃R之死者十之三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭?k之威，而馬之死者已過半矣。”（注：這使我們聯(lián)想到1930年胡適為中國(guó)科學(xué)社所擬社歌歌詞：“我們不崇拜自然，他是個(gè)刁鉆古怪。我們要捶他、煮他，要使他聽我們指派。”見《嘗試后集》第28頁(yè)，臺(tái)北遠(yuǎn)流出版公司，1986年。）（《馬蹄》）“燒之，剔之，刻之，雒之”，“饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之”都是人類種種干涉手段形象化的具體表現(xiàn)。隨著人類干涉自然、破壞自然活動(dòng)的升級(jí)，馬死的數(shù)目也逐漸增多，“馬之死”則象征由于人為破壞導(dǎo)致自然環(huán)境惡化以至毀滅的悲慘結(jié)局。在另一則關(guān)于渾沌的寓言中，莊子又用悲劇式的渾沌之死，警告人類切勿輕舉妄動(dòng)。否則，總有一天，要為自己的輕率之舉付出沉重的代價(jià)，那就是人類將永遠(yuǎn)失去自己賴以生存的立足之地——地球。如果把莊子以上思想與早期基督教教義相比，其地位當(dāng)更加令人矚目。基督教自產(chǎn)生之日起，便宣揚(yáng)人是自然界萬物的管理者。按照《舊約?創(chuàng)世紀(jì)》的說法，是神按照自己的形象創(chuàng)造了人，并命令他們“管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆蟲”。人是自然界的統(tǒng)治者，是在替上帝行使職權(quán)，而上帝創(chuàng)造萬物的目的是為了讓人享用：“神說，看哪！我將遍地上一切結(jié)種子的菜蔬，和一切樹上所結(jié)有核的果子，全賜給你們作食物。”直到當(dāng)今人類面臨種種嚴(yán)峻的環(huán)境問題時(shí)，西方一些思想家才開始意識(shí)到這一教義的危害，并為此反省：“基督教對(duì)待自然的傳統(tǒng)態(tài)度是造成生態(tài)破壞的重要因素之一”。（注：《熵——一種新的世界觀》，（美）杰里米?里夫金、特德?霍華德合著，上海譯文出版社，1987年版。）“基督教負(fù)有重大的罪行，……除非我們摒棄基督教認(rèn)為自然只是為人服務(wù)而存在的信條，否則就將繼續(xù)陷入一個(gè)越來越糟糕的生態(tài)危機(jī)中”。（注：轉(zhuǎn)引自《封閉圈》，（美）巴里?康芒納著，1990年版，甘肅科技出版社。）莊子則早在公元前300年前后就明確表達(dá)了尊重自然、保護(hù)自然環(huán)境的“天地與我并生，萬物與我為一”的人與自然和諧統(tǒng)一的思想。

二、“以道觀之，物無貴賤”的生態(tài)倫理思想

莊子認(rèn)為，人類從功利主義的角度出發(fā)將自然界萬物區(qū)分為高低貴賤、有用無用是一種片面的、簡(jiǎn)單化的、錯(cuò)誤的態(tài)度。若從“道”即自然界本身來看，決無高低貴賤之分：“以道觀之，物無貴賤”。（《山木》）大至展翅萬里的鯤鵬，小到螻蛄、朝菌，形體雖各有大小，生命雖各有長(zhǎng)短，卻都有其存在的價(jià)值：“物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可”（《齊物論》）。所謂“有用”與“無用”，完全是人為的主觀劃分，自然界絕不存在無用之物。以樹木為例：“桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”（《人間世》）莊子在此指出，人類在評(píng)價(jià)自然界萬物存在的價(jià)值時(shí)，犯了狹隘的功利主義錯(cuò)誤，即一切從人的需要出發(fā)，忽略了萬物自身存在的價(jià)值以及事物內(nèi)在的聯(lián)系。正如艾愷在批評(píng)18世紀(jì)歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)中普遍擴(kuò)張的功利主義時(shí)所說：“尤有進(jìn)者，一物之所以有用，必和他物——某一個(gè)具有功利性的目的——相連接。……也就是說，所有事物之所以有用皆因與人相關(guān)，與其喜好與利益相關(guān)。”（注：《世界范圍內(nèi)的反現(xiàn)代化思潮）——論文化守成主義》，（美）艾愷著，1991年，貴州人民出版社。）事實(shí)上，有些在人看來是“無用”的東西，對(duì)大自然來說卻是不可缺少的。在與東郭子論道時(shí)，莊子將這一思想發(fā)揮到了淋漓盡致的地步：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在??稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’”“螻蟻”、“??稗”、“屎溺”象征自然界中渺小、卑賤、骯臟的東西。莊子通過形象、生動(dòng)、風(fēng)趣的比喻說明，即使這些東西的存在也是合乎道的，是大自然精心安排的結(jié)果。道是無所不在，無所不包的。因此，從“道”的角度來看，自然萬物決無高低貴賤、有用與無用之分。

莊子主張“物無貴賤”的另一理由是，自然界萬物之間是相互聯(lián)系、相互依賴、相互轉(zhuǎn)化的：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。”（《逍遙游》）野馬，喻天地之間升騰流動(dòng)的陽(yáng)氣；塵埃，喻至微至小之物。即使是一粒塵埃，看起來與天地之氣毫不相干，事實(shí)上卻是息息相通，每時(shí)每刻都在相互影響、相互作用著。莊子通過對(duì)自然界的周密觀察，已初步覺察到食物鏈的存在：“民食芻豢，麋鹿食薦，?a蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠”（《齊物論》）。人處于食物鏈的頂端，以植物、動(dòng)物為食，麋鹿吃草，蜈蚣吃蟲，老鷹和烏鴉則愛吃臭老鼠。而且，萬物之間又是互相轉(zhuǎn)化的：“臭腐復(fù)化為神奇，神奇化為臭腐”。人們不應(yīng)對(duì)“臭腐”（如“屎溺”）持有偏見：“是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐”。（《知北游》）沒有“臭腐”的滋養(yǎng)，便無法生長(zhǎng)出“神奇”的生命。法布爾《昆蟲記》里說：“我們所謂的丑美、臟凈，在大自然那里是沒有意義的。大自然以污臭造就香花，用少許糞料提煉出我們贊不絕口的優(yōu)質(zhì)麥粒。”（注：《昆蟲記》，（法）法布爾，王光譯，作家出版社，1992年版，第17頁(yè)。）巴里?康芒納也說：“生態(tài)學(xué)的第二法則：一切事物都必然要有其去向。這個(gè)法則所強(qiáng)調(diào)的是：在自然界中是無所謂‘廢物’這種東西的。”（注：轉(zhuǎn)引自《封閉圈》，（美）巴里?康芒納著，1990年版，甘肅科技出版社。）莊子最后把“道”歸結(jié)為“在屎溺”，正是為了強(qiáng)調(diào)這一思想，說明莊子對(duì)自然界的整體性有較深刻的認(rèn)識(shí)。除此之外，對(duì)自然界的多樣性，莊子也多次提到：“不同同之之謂大”，“有萬不同之謂富”。（《天地》）“不同”即保持多樣性，“不同”的物種越多，大自然越富有。“大自然賦予大地景色以多種多樣性，然而人們卻熱心于簡(jiǎn)化它。”（注：《寂靜的春天》，（美）R?卡遜著，1997年版，科學(xué)出版社。）被簡(jiǎn)化掉的往往是那些在人們看來“無用”的東西。因此，莊子反復(fù)闡述“物無貴踐”的思想，警告人類“無以人滅天”，勿以人的需要而毀滅某些物種。

儒家學(xué)說以“仁”為核心，但儒家的“仁”主要對(duì)人類而言。莊子則主張將仁推及萬物：“愛人利物之謂仁”（《天地》）。“利物”即尊重、愛護(hù)自然界所有生命和非生命的物質(zhì)。德國(guó)神學(xué)家、1952年諾貝爾和平獎(jiǎng)獲得者施韋茲提出，道德行為的領(lǐng)域應(yīng)從人與人之間擴(kuò)大到人與自然之間；一種倫理學(xué)如果不包括人與自然的規(guī)范，就算不上完美的理論。莊子與施韋茲的見解頗為相似，但比施韋茲要早二千多年。

三、“吾非不知，羞而不為”的生態(tài)技術(shù)思想

在尊重自然、主張無為的思想指導(dǎo)下，莊子對(duì)追求技術(shù)進(jìn)步持否定態(tài)度，其見解與西方反現(xiàn)代化思潮有異曲同工之處。

巴里?康芒納在《封閉圈》中寫道：“生態(tài)學(xué)的第三個(gè)法則認(rèn)為，任何在自然系統(tǒng)中主要是因人為而引起的變化，對(duì)那個(gè)系統(tǒng)都可能是有害的”。（注：轉(zhuǎn)引自《封閉圈》，（美）巴里?康芒納著，1990年版，甘肅科技出版社。）莊子則把自然界物質(zhì)的原始狀態(tài)稱為“樸”，認(rèn)為任何人為的技術(shù)都有損于物的“樸”的本性，因而是有害的：“陶者曰，我善治埴，圓者中規(guī)，方者中矩；匠人曰，我善治木，曲者中鉤，直者應(yīng)繩。夫埴木之性，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉？”（《馬蹄》）泥土和樹木并不是為人而存在的，但是人類出于自身的需要，利用人為的技術(shù)改變了它們?cè)嫉淖匀粻顟B(tài)，因而也破壞了它們的完美，使之從大自然中分離出來：“其分也，成也；其成也，毀也”（《齊物論》），任何技術(shù)的成功都是以毀滅某些自然資源為代價(jià)的：“純樸不殘，孰為牲尊？白玉不毀，孰為圭璋？……故殘樸以為哭，工匠之罪也”（同上）。其次，莊子認(rèn)為技術(shù)一旦出現(xiàn)，人類便很難控制它的發(fā)展，勢(shì)必造成對(duì)自然環(huán)境的破壞：“夫弓弩畢弋機(jī)變之智多，則鳥亂于上矣；釣餌網(wǎng)罟罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格羅落??罘之知多，則獸亂于澤矣……故天下每每大亂，罪在于好知”（《?l篋》）。“弓弩畢弋”、“釣餌網(wǎng)罟”、“削格羅落”代表當(dāng)時(shí)的先進(jìn)技術(shù)；“多”，則是強(qiáng)調(diào)技術(shù)的使用過多過濫，已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了大自然的承受能力；盲目濫用技術(shù)的結(jié)果則是“鳥亂于上”，“魚亂于水”，“獸亂于澤”，整個(gè)自然界失去了原有的和諧、秩序和完美。“在生態(tài)學(xué)上，和在經(jīng)濟(jì)學(xué)上一樣，沒有免費(fèi)的午餐，每一項(xiàng)技術(shù)都要付出某些代價(jià)。”（注：轉(zhuǎn)引自《封閉圈》，（美）巴里?康芒納著，1990年版，甘肅科技出版社。）“技術(shù)現(xiàn)代化的進(jìn)程越快，能量轉(zhuǎn)化的速度也就越高，有效能量就耗散的越多，混亂程度也就越大。”（注：《熵——一種新的世界觀》，（美）杰里米?里夫金、特德?霍華德合著，上海譯文出版社，1987年版。）不幸的是，莊子的預(yù)言在今天已成為現(xiàn)實(shí)，地球上的物種正以驚人的速度滅絕，森林面積迅速減少，野獸寥寥無幾，昔日成群結(jié)隊(duì)與人相伴的飛鳥已屬罕見之物。這一切說明，莊子的擔(dān)憂絕非杞人憂天。莊子主張采用低技術(shù)，即對(duì)自然環(huán)境影響最小的、接近于自然的技術(shù)，反對(duì)那些所謂高效率、對(duì)自然資源掠奪性大的技術(shù)手段。《莊子》中關(guān)于抱甕老人的寓言，最能代表他的這一觀點(diǎn)：“子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人，方將為圃畦，鑿隧而入井，抱翁而出灌，滑滑然，用力甚多而見功寡。子貢曰：‘有機(jī)械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？’為圃者昂而視之，曰：‘奈何？’曰：‘鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如?u湯，其名為槔。’為圃者忿然作色，笑曰：‘吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。……吾非不知，羞而不為也。’”（《天地》）“抱甕而汲”象征低技術(shù)，“槔”則象征高效率的先進(jìn)技術(shù)。漢陰丈人對(duì)子貢推薦的新技術(shù)不但不感興趣，反而嗤之以鼻：“吾非不知，羞而不為也。”從漢陰丈人的態(tài)度不難看出，莊子主張人類應(yīng)將技術(shù)控制在一個(gè)適當(dāng)?shù)乃缴希豢梢晃睹つ康亍o限制地追求技術(shù)的進(jìn)步。他指責(zé)以子貢為代表的那些自以為聰明的人只看到技術(shù)的高效率的優(yōu)點(diǎn)，而忽視了技術(shù)的負(fù)面作用，即破壞環(huán)境，甚至改變?nèi)诵缘南麡O的一面。技術(shù)的發(fā)明者、倡導(dǎo)者往往只看到某項(xiàng)技術(shù)一時(shí)的功用，而缺乏遠(yuǎn)見灼識(shí)，這就造成技術(shù)的可誤性，也就是說，技術(shù)既定目標(biāo)的成功往往是以生態(tài)上的失敗為代價(jià)的。為了彌補(bǔ)先前技術(shù)的缺陷，又必須發(fā)明更新的技術(shù)，這就導(dǎo)致技術(shù)不斷升級(jí)和惡性循環(huán)，正如俗話所說：“道高一尺，魔高一丈”。以人類對(duì)水資源的開發(fā)利用來說，井越挖越深，揚(yáng)水泵的功率越來越大，人們?cè)僖膊槐赜盟昂娃A轤打水，澆地時(shí)也不必再繞著水井轉(zhuǎn)圈了。與此同時(shí)，地下水位卻正以驚人的速度下降，有些地方甚至降到海平面以下，造成海水入侵，水質(zhì)惡化，人類面臨水資源枯竭的危險(xiǎn)。“人們恰恰很難辨認(rèn)自己創(chuàng)造出的魔鬼”，（注：《寂靜的春天》，（美）R?卡遜著，1997年版，科學(xué)出版社。）莊子的目的在于告誡躊躇滿志的人類，必須以極其審慎的態(tài)度，對(duì)技術(shù)作出深思熟慮的理智的抉擇，否則后果將不堪設(shè)想。

但是，莊子并非因此而否定所有的技術(shù)。對(duì)人類生存所必需的技術(shù)，他還是持肯定態(tài)度的，比如莊子也經(jīng)常提到“織而衣，耕而食”（《馬蹄》），“夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車”（《天運(yùn)》）之類的話。因此，不能因?yàn)樗磳?duì)高效率技術(shù)，就輕易得出他否定人類一切經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的結(jié)論。他也主張“用天下”，通過耕織這些基本的生產(chǎn)活動(dòng)向大自然索取必需的生活資料，只是所遵循的原則和采取的方法不同而已。

四、“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物”的生態(tài)美學(xué)思想

先秦時(shí)期，主張保護(hù)自然環(huán)境的主張頗多，如《管子》、《呂氏春秋》中可謂觸目皆是，但多從實(shí)用角度出發(fā)。莊子是一個(gè)浪漫主義者，在強(qiáng)調(diào)人與自然的關(guān)系時(shí)，十分重視自然環(huán)境的美學(xué)價(jià)值。

莊子曾和惠子辯論：“惠子曰：‘吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之途，匠者不顧。’”莊子回答說：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)、廣漠之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下？”（《逍遙游》）惠子用狹隘的功利主義眼光衡量萬物的用途，以為只有合乎規(guī)矩繩墨的樹木才稱得上“有用”，因此，莊子批評(píng)他是“有蓬之心”（同上）。在莊子看來，人類的生活是豐富多彩的，人的需求是多種多樣的，精神生活的需要同樣離不開大自然。當(dāng)人們郁悶、孤獨(dú)時(shí)，若能在廣闊的原野上漫步，在枝葉茂密的大樹下徘徊，傾聽林間的鳥鳴和風(fēng)聲，“獨(dú)與天地精神往來”（《天下》），與大自然交流情感，將是何等的舒暢！何等的振奮！故莊子滿懷深情地說：“山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！”（《知北游》）人本來就是大自然的產(chǎn)物，只有與大自然融合在一起才能體會(huì)到真正的自由和滿足。R?卡遜在《寂靜的春天》中曾反復(fù)申訴“野草”、“原野”對(duì)人類的價(jià)值。她講過這樣一件事：“在一次聯(lián)邦農(nóng)民會(huì)議上，與會(huì)者討論當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)鼠尾草噴藥計(jì)劃的抗議。這些與會(huì)者認(rèn)為一位老太太因?yàn)橐盎▽⒈粴亩磳?duì)這個(gè)計(jì)劃是個(gè)很大的笑話。而聰明的律師問道：‘就如同牧人尋找一片草地，或者伐木者尋找一棵樹木的權(quán)利不可剝奪一樣，難道尋找一株萼草或卷丹就不是她的權(quán)利嗎？’”“我們繼承的曠野的美學(xué)價(jià)值就如同我們繼承我們山丘中的銅、金礦脈和我們山區(qū)森林一樣多”。（注：《寂靜的春天》，（美）R?卡遜著，1997年版，科學(xué)出版社。）因此，即使從美學(xué)的角度來看，保留一部分荒原、草地、森林也是非常必要的。傳統(tǒng)的狹義的發(fā)展觀，只是指經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的活動(dòng)，單純追求產(chǎn)值、利潤(rùn)的增長(zhǎng)和物質(zhì)財(cái)富的增加。直到本世紀(jì)末，人們才開始認(rèn)識(shí)到，發(fā)展并非是純經(jīng)濟(jì)的，而是一個(gè)很廣泛的概念。諸如文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)的昌盛，社會(huì)秩序的和諧，國(guó)民素質(zhì)的提高，政治體制的改進(jìn)等等，都是社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的標(biāo)志，這一切與人們的精神生活有著極為密切的關(guān)系。莊子主張用非功利主義的態(tài)度對(duì)待自然環(huán)境，對(duì)調(diào)整當(dāng)今人類與自然的緊張關(guān)系，豐富人類的精神生活，提升人類的精神境界十分有益。如果僅從自然資源的永續(xù)利用以滿足人類世代需要出發(fā)，強(qiáng)調(diào)保護(hù)環(huán)境的重要性，可以說仍是一種低級(jí)的淺層次的環(huán)境保護(hù)意識(shí)，而莊子則尤為注重自然環(huán)境對(duì)人類精神層面的作用，其思想之智慧與深邃足以令今人驚嘆不已。新晨

結(jié)語(yǔ)

莊子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代正處于農(nóng)業(yè)文明初期，各諸侯國(guó)為富國(guó)強(qiáng)兵，爭(zhēng)城奪地，致力于修路、打仗、開荒，毀掉了不少森林和草地，生態(tài)平衡破壞，自然資源日益減少。和莊子大致同時(shí)的孟子，看到齊國(guó)臨淄城郊的牛山因過度采伐、放牧變成荒山感嘆道：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？……牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯（無草木之貌）也”。（注：《孟子?告子章句上》。）莊子所處宋國(guó)的情形更為嚴(yán)重，著名的成語(yǔ)“守株待兔”便是明證。宋國(guó)農(nóng)夫不知變通，死求一計(jì)，枉用心神，固然可笑，然而從中也不難看出，當(dāng)時(shí)中原一帶自然環(huán)境的破壞已很嚴(yán)重，野生動(dòng)物無處藏身，瀕臨滅絕，故而連野兔也成了罕見之物。“人類破壞其賴以生存的自然環(huán)境的歷史同人類文明史一樣古老”。（注：《可持續(xù)發(fā)展論》，第1頁(yè)，張坤民主筆，1997年版，中國(guó)環(huán)境科學(xué)出版社。）嚴(yán)酷的現(xiàn)實(shí)激發(fā)了本來就關(guān)注自然規(guī)律的道家繼承人莊子的憂患意識(shí)，“他的處世的憂患感，他的沉痛隱忍的程度，他對(duì)于時(shí)代的災(zāi)難和人群的禍患的敏感度，可以說超過先秦諸子其他各家。”（注：《尼采哲學(xué)與莊子哲學(xué)的比較研究》，見《悲劇哲學(xué)家尼采》陳鼓應(yīng)著，1987年版，三聯(lián)出版社，第265頁(yè)。）莊子對(duì)人與自然環(huán)境關(guān)系的深層思考，正是建立在這種強(qiáng)烈的憂患意識(shí)和對(duì)人類的終極關(guān)懷基礎(chǔ)之上的。但是，由于當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力發(fā)展水平較低，人類對(duì)環(huán)境的認(rèn)識(shí)缺乏科學(xué)的理論指導(dǎo)，這就決定了莊子的環(huán)境保護(hù)思想和現(xiàn)代生態(tài)科學(xué)理論之間存在著巨大的差異。他只是提出了一些籠統(tǒng)而抽象的原則性思考，熱情地批判有余，理性的設(shè)計(jì)不足。加之又是借助寓言形式表達(dá)，更使人覺得芒忽姿縱。另外，莊子乃至整個(gè)道家生態(tài)觀的根本缺陷在于，過分強(qiáng)調(diào)取法原始自然、尊重史前道德、崇尚渾沌審美。莊子把發(fā)展經(jīng)濟(jì)、提高技術(shù)同保護(hù)環(huán)境視為對(duì)立物，主張把人類社會(huì)永遠(yuǎn)維持在一個(gè)低水平上，甚至倒退到蒙昧?xí)r代。這種法自然而反社會(huì)、尊道德而輕功利、尚審美而斥技術(shù)的思想傾向，不僅與現(xiàn)代文明的價(jià)值信念正相反對(duì)，而且在任何時(shí)代都是行不通的。早在兩千多年以前，司馬遷就對(duì)道家這一思想提出批評(píng)：“必用此為務(wù)，挽近世涂民耳目，則幾無行矣。”（注：《史記?貨殖列傳》）人類社會(huì)發(fā)展的歷史告訴我們，只有發(fā)展才能為解決生態(tài)危機(jī)提供必要的物質(zhì)基礎(chǔ)，才能最終打破環(huán)境污染的惡性循環(huán)。當(dāng)然，這需要全社會(huì)乃至全球的高度合作，實(shí)施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略，才有可能實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)。盡管如此，莊子生態(tài)智慧給我們的啟迪仍然是很深刻的。當(dāng)人們剛剛跨入文明的門檻，他便以智者的敏銳，洞察到人類生產(chǎn)活動(dòng)會(huì)干擾或破壞自然環(huán)境，告誡人們要尊重自然、善待萬物、保護(hù)環(huán)境，呼吁“無以人滅天”。這無疑是給世人開了一副清醒劑，具有振聾發(fā)聵的作用。雖然由于時(shí)代的局限，莊子沒有也不可能為我們解決環(huán)境問題提供可行的具體方案，但他所提出的這些原則，對(duì)改變當(dāng)代人的價(jià)值取向，增強(qiáng)環(huán)境保護(hù)意識(shí)，制定可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略有著極為深遠(yuǎn)而重要的意義。