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《科學技術哲學研究雜志》2014年第四期

一、自然價值的生態整體性

(一)自然內在價值與外在價值的辯證統一進言之，自然的價值體現出來的是一種人與自然的互動關系，這種互動同樣引發了人們對于“價值”本身的一個反思。從根本上講，價值內在地具有屬人性，必須通過人這一主體的參與才能顯現。傳統價值論認為，價值可以分為內在價值與外在價值，前者以自身為目的，后者則是一種外在的工具性價值。無論哪種價值，都必然產生于一種關系中。即使站在人類主體性的認識角度來看，價值作為一種主客體之間的關系，則“來源于客體，取決于主體，產生于實踐”［3］。這樣一來，“價值”至少不是一個單向的概念，不能認為價值的來源完全依賴于主體的某種需要，亦即不能單純地以人的需要來裁剪自然價值。應當強調，自然不能等同于“自然物”，它不是一個集合概念，而是一個整體的動態存在，甚或可將其理解為一個有機的生命體，由于自然生態自身的運行和自我調適，使之不可能以某種靜態和穩定的方式提供固定的“價值”。人類的需要同樣也不是任意的，其產生之初必然受到自然環境的約束，任何“越軌”的需要往往會遭到嚴厲的懲罰。因此，“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的，出乎意料的影響，常常把最初的結果又消除了”［4］。更為重要的是，自然與人類之間的實踐關系也并非一方主動行為、另一方被動接受的機械關系，而是一種彼此的相互適應關系。這種關系類似于后現代思潮中的“主體間性”，即雙向互動關系。在這一背景下，“價值”不是由人的需要或人的行為創造出來的，而是通過人的實踐，由“遮蔽”走向“在場”。也就是說，具有內在屬人性的價值并非人的隨意創造，它至少需要一個更為根本的超越性的載體。

(二)自然價值整體維度的確立當重新認識了自然與價值之后，就可以在更深的層次上看待自然價值了。首先，自然價值不是所有自然物的價值之和，而是一種超越性的價值。它要求將自然作為一個動態的不斷變化的整體來理解。自然價值不僅涵蓋了各種自然物的價值屬性，而且讓這些價值彼此聯系，相互影響，從而形成一個巨大的價值網絡。只有在這一網絡的動態平衡中，每一種價值才能得以實現。同時，在這一網絡中，任何一種高價值的變化都會對自然價值的整體發生一定的影響，這種影響有時會有那種“牽一發而動全身”的連鎖反應。在這個意義上，人不能以凌駕于自然之上的態度來俯視自然價值，而應該在這一價值網絡中尋找其自身恰當的位置，從中展現出人與自然的價值關系。其次，自然價值如果與人類的需要相對應，也必須以“大寫的人”來理解人類，即要從“類意識”的角度來看待人的多元需要。換句話說，即使人是從自身的需要來看待自然價值，也必須意識到自身的需要是一個相互聯系的多元體。多元的需要意味著，人類自身的價值實現也需要置身于自然的動態平衡之中。由此可以看出，自然價值的提出和反思本身則印證了人與自然之間的價值關系從來就不能割裂看待。人與自然在彼此的互動中體現出整體性的特征，而且二者的價值也漸漸走向一種融合，越是強調對方價值的重要性和自在性，自身的價值體現就越完善。

二、自然價值論的生態整體主義立場

要進一步深化對自然價值的認知與把握，還有必要確立科學的方法論意識，堅持生態整體主義的合理性辨析。

(一)生態整體主義的基本理念生態整體主義是伴隨著當代生態哲學的發展而發展的。利奧波特在大地倫理學中指出:“當一切事情趨向于保持生物群落的完整、穩定和美麗時，它就是正確的，反之則是錯誤的”［5］。這里的“完整、穩定、美麗”被看作是當代生態整體主義的最初價值定位。之后，克里考特進一步指出了環境倫理的整體主義特質，提出環境倫理的最高目的是作為共同體整體的善。最終，羅爾斯頓完善了生態整體主義的理論體系，他特別強調生態自然整體對于價值形成的基礎性作用，認為“自然系統的創造性是價值之母;大自然的所有創造物，就它們是自然創造性的實現而言，都是有價值的”［6］。由此，完成了生態整體主義作為一種理論的基本建構。在過去的爭論中，人們往往將生態整體主義與人類中心主義作為一對對立的范疇進行論辯。但是，作為一種整體論，生態整體主義所對應的應是某種“中心主義”或“中心論”。整體論所強調的是多元價值的平衡與共存，它更為重視整體內部各要素之間的聯系，并認為各要素之間的價值沒有絕對的高低優劣，只是在特定的境域下，某些價值會凸顯出來。進言之，整體論中所謂的“整體”是一個由各個價值聯系并承載著的價值網絡，它認為，其中每一個結點的崩潰或每一個關系鏈的斷裂都可能對整體產生影響。因此，整體論強調不能隨意用其中某一價值完全遮蓋另一價值，更不應該存在一種凌駕于整體價值網絡之上的“價值”。而且人類作為價值網絡中的一環，雖然“人類是自然最豐富的成就，但并不是自然的唯一成就。……多樣化的生命比單由人類組成的世界更為豐富”［2］222。與此同時，生態整體主義在更深層次上內蘊了本體論與方法論的意義。從本體論上看，生態整體主義要反思的是人的主體性的邊界，即人類有沒有可能脫離一種根源性的本體來建構自己的主體性。可以說，生態整體主義首先在本體論上給予了人類一定的價值定位，它承認人類是自然價值的觀察者，也是自然價值最深刻和最豐富的體驗者。但人類畢竟不是體味自然價值的唯一存在者，也不可能承擔起全部存在的意義。就方法論而言，生態整體主義要求人類應以一種敬畏的心態與謹慎的方式去與自然進行互動。毫無疑問，人類應追求終極的、永恒的意義，但同時又必須意識到自身總是處在特定的歷史條件和自然條件下的，其理性的能力總會受到當下條件的制約。生態整體主義要求人類對于自然理解的基本方式就是要從整體性的視角來看待其中的各個元素，不要忽視每一個元素和關系對整體產生的可能性影響。人類必須以一種謙遜的姿態來看待自然，并實踐于自然。最終，生態整體主義落實的基本立場在于，在整個生態背景中，人的完整是源自人與自然的交流，并由自然支撐的，因而這種完整要求自然相應地也保持一種完整。生態整體主義最終的目標在于人類與包括人類在內的自然系統能夠可持續地發展下去，使二者的價值能夠不斷地延伸和豐富。

(二)生態整體主義對自然的價值梳理與定位可以說，在生態整體主義背景下，以內在價值或外在價值這樣的概念來看待自然，無疑是失效的;同樣，以主客二分的視角來看待自然價值也是有失偏頗的。生態整體主義所呈現出的自然價值是一種辯證的、主體間性的價值。這種價值體現出的不是“人－物”之間的關系，而是一種相互依存、彼此成就的關系。即自然作為本體為人類提供價值源泉，人類通過展現自然的價值來實現自身價值的永恒性;進而，自然也由于人類的展現由價值的遮蔽走向價值的“在場”。具體而言，其一，從自然生態的維度而言，自然價值的確立在于自然生態的整體平衡，其中包括物種的多樣性、環境的穩定等等。因為，只有人類的可持續地存在和發展，自然才能使其意義被展示出來，自然價值這一概念才是有效的。因此，自然必須滿足人類繁衍生息的需要。其二，從人類的角度來看，自然價值必然包含了物質層面的需要。人類作為一個物種必須從自然中盡可能地獲得物質資料，但是，這種獲得應是能夠持續的。人類獲取自然的物質價值的時候，一方面要使這種價值能夠惠及人類全體，另一方面則要有“代際”意識，要為人類的后代繁衍生息留下足夠的空間與豐富性。同時，人類作為自然之中的棲居者，一定是自然價值的實現者、守護者，而不是自然價值的創造者，更不應是掠奪者。在生態整體主義的視野中，人類只是把自然中本有的元素和屬性，依據特定的自然規律來實現自然對人類的價值，即人類不能無中生有地將價值創造出來，只能是巧妙地利用自然中的元素和規律，用于自身的發展。這就要求人類對自然保持基本的尊重，看到自然價值是一切價值的源泉。在物質方面，人類不能使自身的“價值欲望”無限膨脹，超越了自然的可持續性供給。同時，生態整體主義也主張將人的價值置于自然整體的價值網絡之中，人類只要守護并不斷展現這一價值整體，那么人類離那種永恒性的終極價值就會更近，因為自然作為存在整體的無限性恰恰給予了人類這一追求可靠的保障。由此來看，生態整體主義對于自然的價值定位具有多層次的維度。它一方面并不否認自然，特別是具體的自然物具有的工具性價值，另一方面則強調必須以辯證整體性的思路來看待自然價值。從某種意義上說，生態整體主義更為強調的是自然價值的本體性和現實性，即自然是所有價值的創造者。這不僅是因為自然整體不斷創造著豐富的自然物，而且還將其有機地聯系在一起，使每一個自然存在者在價值網絡中獲得獨特的價值個性。在這里，自然的價值體現為一種共同體的價值，即讓每一個共同體的成員各安其位，充分展現出來，而共同體的穩定與和諧則成為自然價值的首要體現。生態整體主義也反對那種抽象的價值理念，而認為自然價值必須是在具體的社會實踐背景下體現出來才是有意義的。因此，它也強調自然價值的“屬人性”，重視人對于自然價值的展現作用。需要注意的是，自然價值對于人的需要并不意味著人類具有凌駕于自然價值之上的價值，而是人類具有承擔這些價值的能力。換句話說，人類具有一種對于自然價值的擔負責任，“不僅承認自然具有的服務于人的工具價值，同時也承認人類具有維護自然生態系統的‘完善’和‘美麗’的內在價值;不僅承認自然具有的科學意義的價值，同時也承認自然對于人類所具有的人文價值”［7］。用羅爾斯頓的話說，就是“只有能哲學思考的人才能懂得這些價值在認識論、倫理學以及形而上學方面的意義”［2］404。也正是在這個意義上，自然價值與人的價值實現了深層次的統一。

三、自然價值論與生態整體主義的內在統一

通過對自然價值論與生態整體主義兩種理論基本內核的深入剖析，不難發現，自然價值論作為一個問題被提出，很大程度上是源于生態整體主義這一生態哲學立場的確立。二者的統一并不是羅爾斯頓簡單地將生態整體主義的價值邏輯建構于一般的自然價值觀念之上，而是找到了自然價值論能夠得以成立的一個穩固的本體論和認識論基礎。

(一)自然價值的根基在于自然的整體性羅爾斯頓在其著述中將自然的價值分為工具性價值、內在價值和系統價值三個層面。如果說工具性價值已成為一種定論，而內在價值仍然處于討論中的話，那么自然的系統價值則是自然價值獨立性的一個依據了。所謂的系統價值，就是系統維護自身內在平衡與動態發展的自組織性，它既不刻意凸顯內部某一要素的價值，也不護衛或排斥內部某種價值的實現。作為一個自組織系統，“自然系統總是要趨向于穩態，但從不長期保持一種穩態，而是在平衡之上疊加了進化和演變。”［8］顯然，自然價值論在系統價值的意義上就體現為整體論，自然價值的實現不僅不完全依賴于自然內部的某一成員或某些價值，而且會在進化和演變的過程中進行相應的價值選擇。如果從整個生態史的角度來看，自然已經淘汰了的成員及其價值遠遠大于保存下的成員及其價值。對于人類而言，不僅不可能超越自然的這種系統價值，而且更多地需要遵循和利用這種系統價值，以使自身不至于被自然整體所淘汰。在這個意義上，人類不可能征服自然，而只能是以積極的態度去遵從自然。因此，無論是從人類的認識角度，還是從自然價值自身的實現角度，都需要最終落實于一種整體主義。自然價值論的獨特性也才能得以體現。

(二)超越主客二分來看待自然價值從自然價值論的理論建構來看，生態整體主義則成為人們建構這一理論的基礎和依據。自然價值論的提出本身就意味著對于人類價值體系的反思，其目的則是建立一種更為合理的人與自然之間的價值關系，這就需要超越主客二分的價值形式。因為，一旦加入了自然的維度，“我們直接感受到的價值可能是從一個無法評價的基礎產生出來的，……現有的一種善在歷史上可能是從正價值與負價值的混合中產生的。”［2］173這就需要從生態整體主義的維度來理解自然的本質和自然價值的生成。值得注意的是，當代科學的發展也為這種生態整體主義的自然價值論提供了有力的佐證。“根據現代物理學的觀念，物質的現實性是一個整體，雖然這不是一個由部分組成的整體。這完全就是一個通過多樣性的互補性描述才能把握的整體”，因而，“一種自然整體性的思維……必須得到承認，因為我們自身都是自然的部分……一種以未來為取向的自然研究，除了不可避免的實驗系統之外，所需的首先是思想者，他們生活在同其內在世界的生命聯系中。只有這樣才能避免日益增長的自然異化及其自我毀滅的趨向。”［9］這些都說明了自然價值論的立足點應是自然整體，而不是人類或者自然中的某一類存在。同時，對于人類而言，生態整體主義的立場恰恰為人類提供了一個實現自身價值多樣性的途徑，即自然價值越多樣，層次越豐富，人類就越能找到自身存在的多元性價值。

四、結語:生態整體主義的自然價值論對人類價值的提升

自然價值論本身昭示了生態整體主義在人類社會中的重要意義。因為，自然價值的延續是自然內部各個元素、各個物種共同作用的一個結果。無論是人類，還是非人類的其他物種，都在自身內部包含了某種整體性的要素。這種整體性展現的越全面、越豐富，這一物種的個體性才越強。人類之所以是萬物之靈，就是因為人類能最大程度地展現這種多元的價值。與人類之外的其他物種相比，“人類卻能對荒野的根、鄰居與陌生者都進行評價，而不管一個具體事件是否有助于我們的生存、福祉和便利。我們把資源關系放到一邊去，而帶著道德判斷來審視自然界。……我們不只是對生存價值加以修改，而是超越了生存價值。人類的到來的確是全新的，因為我們能達到一種地球上前所未有的，幾乎是超自然的利他主義”［2］250。由此可見，人類對于自然價值的提升將建構一種全新的價值形態和評價系統，從而在全社會確立一種超越現代工業文明的生態文明所應有的價值維度。只有在生態整體主義的立場中，才能從人與自然的辯證統一中為人類與自然雙方的可持續性發展提供有效的倫理辯護。

作者：薛勇民路強單位：山西大學馬克思主義哲學研究所 山西省社科院《晉陽學刊》編輯部