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一、中國古人的圓形崇拜

再來看我國古人對天地的崇拜。“仰則觀象于天，俯則觀法于地”———由于認識水平有限，中國人對天地的最早設想是天為圓而地為方。甲骨文中“天”這個字，常見的寫法是在人的頭頂上頂著一個圓點或圓圈，這是有記載的“天圓”之說的較早證據。古人有“蓋天說”，認為高高在上的蒼天就像一口圓形大鍋籠罩著四野。另一種“渾天說”則認為天地形體就像鳥卵，天包于地外:“渾天如雞子，地如雞中黃，孤居于天內，天大而地小。……天轉如車轂之運也。”①“天圓地方”觀念在我國古代器物、錢幣、建筑等很多方面都有所體現。例如在古玉器中，環、壁、琮、瑗等造型都與圓有關，其中祭祀用的禮器玉琮，外部為方，像地之形;內部為圓，像天之貌;中間的圓柱形穿孔象征著天與地的貫通。在古代建筑中，最能體現天地方圓觀念的當然要屬天壇和地壇了。天壇的圜丘圓形造型為祭天所做，表現了天圓思想，圜丘臺階有九層則象征著九重天界。與此相對照，地壇平面的方形則體現了古人對大地形貌的理解。為什么會產生天圓地方說呢?最早可能來自于視覺的直觀感受，人們看到蒼天籠罩著大地就覺得天應該是圓的，這樣才能把大地罩住，而大地又有東南西北四個方位，后來這種天圓地方觀又被衍變為一種宇宙陰陽觀。天道圓，地道方。天為陽，地為陰。天地有別，陰陽各異，圓方不同，它們互為依托。不過有一點需要說明，雖然中國古人提到了“地方”觀念，但是在古人的思想意識中，“地”就在他們身邊，與之非常熟悉、親近;而“天”則離他們非常遙遠，就會顯得神秘莫測。從心理學的角度講，神秘的事物更容易讓人覺得尊貴并心生敬畏。《系辭•上》說:“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”

天對應著陽，為男，為君，為父，為夫;而地對應著陰，為女，為臣，為母，為婦。所以人們認為“天”的地位要遠遠地大于“地”。因此，“天圓”在中國古人心中要重于“地方”觀念，這也正是本文在這里重點探討“圓”而非“方”的原因之一。而這種天圓思想無疑對研究中國傳統文化心理有重要意義。最后來看中國古人的生殖與生命崇拜。我們的原始人類對生命的感知充滿了敬畏感。古人往往用圓形飽滿的女性乳房、動物腹部造型來表現對生命繁衍生殖能力的崇拜。西安半坡遺址出土的帶有蛙紋的彩陶盆器中，蛙形腹部鼓脹、近乎圓形，雖然看起來有點滑稽與夸張，但是卻蘊含著中國古人對多子多孫、后代繁盛的生殖能力的膜拜，也表達了他們渴望延續后代、種族繁衍不滅的美好心理。還有生育力強的其他生物，比如魚的形象也較多地出現在原始器物中。在我國西藏日土縣任姆棟巖畫中，左側畫了一條大魚，首尾相接呈圓形，腹內有十條小魚。還有許多原始巖畫，象征子宮、女陰的圖像也多是圓形或橢圓形的，有時還會在女性人物圖像周圍畫上諸多個圓點，以此來暗示旺盛的生命力和繁衍能力。這些跡象表明，圓形和人類生殖有密不可分的聯系。再來看我國古人的生命認知———由于科學知識的匱乏，人類的思維經驗受到局限，對生死現象無法給予合理的解釋，他們的認知更多靠揣測和想象。人們往往認為人是有靈魂的，一個人死去后其魂靈猶存，并且會默默庇護自己的后人。所以，在我國供奉祖先、設立亡人牌位的規矩一直延續下來。早期社會中，人們會用直觀的人像尤其是圓形的人面像來表示逝去的亡靈，有的地方則是用抽象的圓形、橢圓形人面像。也許是因為人的臉部和眼睛、鼻孔、口唇等都接近圓形，人們便把人的生命和圓形聯系起來。在我國賀蘭山巖畫的考察中，考古學者們發現了一幅畫:一個貌似跪在地上、舉起雙臂的簡易人形，右上方則是一個螺旋線構成的大圓。學者們分析，這里的螺旋大圓應該是具有神性意味，代表祖先或者生命;此人做出頂禮膜拜的動作，可見當時人類對圓神的崇敬。因此在中國人的傳統心理中，生命力和圓形有著密切的聯系。

二、圓形崇拜所體現的中國人審美文化心理

巫術崇拜就像人類童年階段的夢，它們在潛意識間表達出當時人類的心理活動與向往追求，并逐漸延伸擴展到審美文化和藝術創造領域，圓形崇拜也是如此。我國古人對日、月、天的崇拜，最早來自于它們在人類生活中的重要性。由于它們的外觀形體為圓形(日、月)，或者人們最初認為它們呈圓形(天)，繼而產生了人類對圓形這種抽象形式的崇拜。生殖崇拜中，圓滾滾的事物本意味著飽滿多子，后來也將這種崇拜抽象化為對圓形的喜愛。于是，中國古人的文化心理有了歸一性，那就是圓形心理。從以上所述的日月天地、生殖生命等巫術崇拜及衍生藝術的視點考察，中國人的這種圓形審美文化心理可以歸結為以下幾個特征:一是對圓滿備全的向往。試想一下，太陽的光輝若不能普照大地，萬物便會失去生機和溫暖。月亮假如總是彎彎的殘月，則顯得殘缺有憾、光芒黯淡。如果某種雌性生物的肚子癟癟的，生命的后代就難以得到延續，這是一種生命力弱的體現。相反，圓形的事物則寓意飽滿。《呂氏春秋•審時》曰:“是以得時之禾，長秱長穗，大本而莖殺，疏穖而穗大，其粟圓而薄糠，其米多沃而食之強。”①高誘在這里注:“圓，豐滿也。”錢鍾書也曾說:“竊嘗謂形之渾簡完備者，無過于圓。”

天是廣闊無邊、巨大包容的，我國的古人認其形狀為圓形，也就肯定了“圓”所具有的周全備足的特性。也許正是受這種圓滿心理的影響，中國人渴望團圓。到了重大民俗節日如春節、中秋節，不管你身在何方，到了這個時候都要盡量回到家里與家人團聚，大家圍坐在一起聚餐、聊天，感受團圓的幸福。正月十五時要吃元宵———元宵又叫湯圓、圓子，其圓形的形狀是取其團團圓圓之意。與之類似，除夕吃團圓飯、冬至前夜搓丸(每人用手掌把糯米面搓成像桂圓核一般大的丸子)等地方風俗也來自于這種抽象的圓滿心理。不僅是民間風俗，藝術創造也是如此。我國古代的戲曲藝術作品總是喜歡安排“大團圓”式的敘事結局，即使是那些看上去并不圓滿的悲劇故事，像在一般傳說中被鎮在雷鋒塔之下的白素貞，到了《雷鋒塔傳奇》中也被安排成最終功業圓滿升天。這種結局安排，體現了中國人對美滿生活的盼望。傳統的“善有善報，惡有惡報”的因果報應心理，在這種人為設置的“大團圓”結局中得到了應驗，這可看作中國圓形心理的體現之一。在文學方面，齊梁之際的劉勰在《文心雕龍》中多次談及文章寫作要圓備渾厚的要領。例如《熔裁》篇提出選材時要首尾圓和、條貫統序，即使手頭有好的素材，為了文章的統一也要割舍。《麗辭》篇中談到假如文章缺乏異采、碌碌平庸，就很難引起讀者的注意，所以應該使文章理圓事密、聯璧其章才可。《知音》篇則從文章鑒賞的角度出發，要求鑒賞者從“位體”、“置辭”、“通變”、“奇正”、“事義”、“宮商”等多角度全方面地考察作品，不要拘泥于個人的喜好，要有親身的創作和批評實踐的體驗，達到“圓照之象”:“凡操千曲而后曉聲，觀千劍而后識器;故圓照之象，務先博觀。”③這種體現在文章寫作中的圓備理念，其實也是中國文人所具有的圓形心理的一種表現。

二是對和諧均衡之美的追求。從“圓”這個圖形本身來看———從圓心到圓周任何一點的距離都是相等的，穿過圓心任何一條直徑都能把圓分成完全均等的兩部分。所以，圓形從視覺角度看是一種高度對稱與均衡的圖形，這是一種和諧的美。我國古代民俗藝術中有許多團花圖案，很好地展現了圓的和諧美感。作為中國傳統裝飾紋樣，團花紋樣在織物、陶瓷、銅鏡、繪畫、結藝、剪紙中都會出現，它主要指以各種花花草草、飛鳥魚蟲、龍鳳和其他動物等組成的圓形紋樣，寓意著吉祥如意等美好內涵。這種圓形花樣在形式方面最大的特點就是和諧均衡。團花圖案往往單純中包孕豐富，疏散中有密集，枯中有潤，開中有合，將多樣性的統一做到極致。北京故宮坤寧宮頂棚的龍鳳呈祥團花圖案中，龍與鳳首尾相交，周圍又有兩圈環形紋樣，可謂對稱中有變化。一些由吉祥文字變形而為圓形的圖案，也可以看作團花的一種。古人常用的吉祥文字有“喜”、“祿”、“福”、“壽”等，它們經過圓化的藝術處理以后，圓形化的外觀形式與內在和諧圓滿的寓意交融在一起，被人們廣泛使用。大英博物館藏清代的青花五福捧壽如意紋盤，是一個圓形的青花瓷盤，盤中除了兩圈圓形如意紋飾之外，中間圖案是五只蝙蝠(和“福”諧音，寓意幸福)圍著一個圓形的“壽”字，形成“五福捧壽”的主題;還有一個黃釉繪彩多福多壽盤，二十多個圓形的“壽”字有規律地組合在盤中，不僅形式均衡有序，其祝福多壽的寓意也包容其中。此外，隋唐以后發展起來的寶相花紋樣也大多呈圓形或類圓形，它的紋路往往從中心向外呈發散狀，花瓣層層交錯，比剛才提到的團花紋飾更顯得繁富端莊，而其對稱、均衡造就的和諧效果顯而易見。還有一些民間的泥塑、陶塑玩具，也多塑成圓形或團形。究其原因，主要是因為這些玩具多用于人們放在手中把玩，而圓形的東西沒有棱角，放在手中感覺光滑圓潤，更便于玩賞。以上講的都是形式上的和諧，從另一方面看，正因為圓圓的事物給人一種勻稱不偏斜的感覺，視覺的和諧又會進一步造就人際關系的和諧以及心理滿足的和諧。每當圓月當空，我們的內心深處往往易產生一份穩定感。這也難怪人們常常把農歷十五看作團圓之夜，其實體現的也是一種關系的和諧。蘇州近代有一些桃花塢年畫，畫中的大阿福不僅形態圓潤，而且手拉一張條幅，上書各種吉祥祝語:和氣吉祥、一團和氣、恭喜發財等。用和美的祈福與圓形外貌相結合的紋樣，來展示老百姓對和諧生活的企盼，圓形的民族心理內涵更豐厚了。

三是運轉與生生不息的思想。中華民族是一個智慧的民族，古人在觀察自然奧妙的過程中，也在用心思索著天行之道。日升日降、月出月落、天地變幻、生命更迭，體現出世界與人類發展變化的循環規律，由此也延伸出圓形的靈活圓轉、周旋運動的象征意義，這使得古人對圓的認識更深化了。古字“圓”與“圜”相同。“圜”在許慎的《說文》中被解釋為“天體”，天體的運行自然是循環往復的，可見圓具有運動流轉的特性。這種思想最終形成了一種圓道觀，或者叫圜道觀。《周易》思想就建立在天地萬物均在不斷運動變化的認識基礎上。這種觀點認為，宇宙萬物都在永恒不斷地進行著循環往復的圓周運動，任何自然現象和社會事物的發生、發展和滅亡都在這樣一種圓周運動中進行。這種圓形思維從整體、運動的角度來看待問題，將整個世界看作一個既融合著陰陽、動靜、剛柔等對立因素但同時又歸于統一的大圓。秦漢時期由呂不韋及門客等編纂的《呂氏春秋》中專列《圜道》一篇，用各種自然現象來說明天地和生命運行之道:“日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。精行四時，一上一下，各與遇，圜道也。物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。云氣西行，云云然，冬夏不輟;水泉東流，日夜不休。上不竭，下不滿，小為大，重為輕，圜道也。黃帝曰:帝無常處也，有處者乃無處也。以言不刑蹇，圜道也。人之竅九，一有所居則八虛，八虛甚久則身斃。故唯而聽，唯止;聽而視，聽止:以言說一。一不欲留，留運為敗，圜道也。”

而《大樂》篇也以圜道哲學觀說明了音樂的起源。世界不亡，生命不絕，萬物皆運轉不止，這是人類一種美好的企盼。圓使動，方使靜———圓形從構圖看，確實從視覺上給人一種運動感，由此展現出活潑多動的特性，展現生命的生機勃勃和旺盛活力。這種流動不居的宇宙循環特性也運用于文化藝術創作和審美活動中。比如中國傳統的繪畫和書法藝術，一向講究用筆要流暢不滯。書法藝術中的草書、行書，就像行云流水一般，多使用連筆、圓轉之筆，給人一種生動活潑的感覺。在筆法上變化多端，同一個字有時會有多種運筆方法，使藝術的表現空間大大拓展了。書法寫作中不僅講究運筆的圓與逆，其內在氣韻的流動也是圓的。這種特點賦予書法藝術以動感的生命氣息，那凝固的線條似乎和天地之精神相互貫通，形成連綿不絕、往復流通的曲線生命之圓。點線的連接、行與行之間的轉折，使書法作品血脈相通、迂回周流。作品中字的筆畫彼此對望，整體看上去似斷還連、此起彼伏，宛若連貫的珠線，一氣呵成。至于蓄豐涵美的中國繪畫，特別強調氣韻的生動，謝赫甚至在《古畫品錄》中將“氣韻生動”列在繪畫六法的首位。華夏大地廣闊遼遠，使中國人多喜好登高望遠，俯瞰蒼生，自然景觀漸漸成為畫家關注和描摹的對象。為了表現景物的遍覽和縱深之效，也為了打破平面空間的局限性，中國畫家經常使用散點透視法，將千里山河巧妙地組織成一幅氣韻生動的畫面。欣賞者不需要局限于某一固定角度，而是四下轉視，其視線的流動是蜿蜒曲折、圓轉變動的。藝術中所體現的民族圓形心理，注重讓人從狹小空間中體會百里之回的廣闊與深奧，體會宇宙運行的運轉變化、生生不息。

三、結語

無論圓形還是其他圖形，其實都是人類感覺和觀念的產物，這種產物又反作用于人的感覺與心理，就像黑格爾所言:“內容非他，即形式之轉化為內容;形式非他，即內容之轉化為形式。”②自從英國學者克萊夫•貝爾提出“有意味的形式”理論，人們更加重視帶有意味的形式對人類某種審美情感的喚起，圓形也不例外。不過，不同民族的生存條件、生活習俗和視覺經驗、思想意識差異很大。雖然西方的古人也在生活中接觸到諸多圓形事物，但是西方人思考問題的方式和我們中華民族迥然不同。在注重理論思辨、強調萬物邏輯關聯性的思維模式影響下，西方人更容易把圓形當作一種純粹的幾何圖形來研究，再加上幾何學、數學的飛速發展，圓形便成為和其他圖形并列的形式之一。而在華夏這片土地上，中國人更偏愛和擅長直感的思維，更喜歡通過對事物的親身體驗來認識、感悟這個世界，借助直觀感受進而去思考宇宙運行、修身處世、行文藝術之道。中國古人在對日、月、天、生命的感性觀察中接觸了“圓”的概念，對圓形產生了巫術崇拜心理，并進一步有了對圓的深入思考，產生了圓道宇宙觀和對圓滿、和諧、生生不息的向往與追求。因此，研究中華民族的圓形文化心理，離不開中國人對圓形的特殊感受。總之，無論在具象的審美領域還是抽象的思維領域，中國人對圓形的崇尚都有著深厚久遠的傳統。中國人把這種圓形體驗融入自己的生命意識和藝術創作中，賦予了中華民族文化積極向上、運轉求變的特質，它還將繼續引領我們走向欣欣向榮的明天。

作者：王培娟 單位：山東財經大學 文學與新聞傳播學院