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本會，由文化界、戲劇界的專業人員和社會有識之士組成。自2006年籌建，經縣主管部門批準，取得法人資格。確立以“中興處劇，促進婺劇，多元并發，共創繁榮”為總體方略。四年來，在市、縣主管局和文聯的正確領導、在縣老促會、各文化站和社會各界的大力支持下，為承前啟后，榮地宏業，做了一定工作。現作總結匯報如下：

一、尋根問祖，固本正源

歷史唯物主義告訴我們：人類與文化原本同步而生、同步而長。俗話：一方水土養育一方人，一方人創造一方文化；

縉云，素有“戲劇之鄉”之美稱。而源于何時？根于何地？史無記載，實乃憾之。我們本著實事求是的態度和認真負責的精神，約請前輩，聚匯行家，溯遠究源，先后召集大小會議百余個，走訪老藝人千余人次。查閱譜諜史志，搜集傳聞逸說，運用唯物辯證觀點，對縉戲的歷史淵源進行探索研究，并對若干問題作了認證與定論；

縉云山，因“縉云氏”而名，位于仙霞嶺與括蒼山之間，甌楠婺椒四江源頭之地。杜光庭《名山記》載，其域三百里。道教籍典曰：卅六洞天之廿九——玄都祈仙洞天。唐玄宗天寶七年（748）敕改“仙都山”，敕建“黃帝祠宇”，謂曰“道教勝地。”招引眾多高人雅士游覽陳詞，積淀雄厚文化底蘊。

據考：縉云山麓昆坑嶺口、方川金盤、好溪名山等地出土距今一萬年以前新石器時代的石刀、石斧、石鑿、石錛……（錄自《縉云文史資料》）可見農耕文化歷史之悠久；《史記正義》載，黃帝又曰“縉云氏”。從陜北高原遷移至古百越族聚居之地的浙江中部，建立以“縉云”為名之“方國”。鑒于境內孤石屹立，直刺云天，形如“且”（祖）字，縉云氏族就將其作為始祖軒轅黃帝之神主祭拜，其山名為“縉云山”。繼之軒轅黃帝在縉云山鑄鼎煉丹、駕龍升天之傳說遠播江南各地，從而使縉云成為江南祭祀軒轅黃帝的中心……故《浙江通志》載：“夏禹以前，浙江蓋有兩國，一為縉云氏，在今縉云縣；一為防風氏，在今武康縣……”；春秋時有范蠡師辛氏計倪，即倪翁，（？—前465年）與晉時康樂公謝靈運（385-433），等相繼而來游覽或隱居縉云山的大批文豪名士，潑墨余香，增添邑之文化底氣……

唐時得道高士葉法善，處州松陽人（616-720）清列十二戲神，（據《婺劇簡史》載）擅于音樂，長于劍術，貞觀間修練于縉云山，（清《縉云縣志·輿地志》有“葉法善試劍處”之載）集萃縉云山道教文化之精華，拱編《大鼓頭場》、《太上彌鑼》、《翻騰九樓》，偕同唐明皇作《霓裳羽衣曲》攜歸鄉里（土名《月宮調》），奠定本土戲曲根基，萌芽“縉山腔”即“道士腔”，為戲曲初始文化；

《汪氏宗譜》載，宋大學士右丞相汪藻，安徽歙縣人（1056—1134），元豐八年（1085）中進士入翰林，元右六年（1091）奉使溫處道，涉足縉云山，愛山水之勝，卜居東鄉孫宅大樹園，易名“宮澤園”。為求人丁興旺，與鄰友善，開創“什錦戲”（俗名“香丁戲”），組建“童子班”，演繹“彩戲”以謝神恩。

政和四年（1114）藻公仲子汪寶任職永嘉教諭攜“什錦戲”衍傳楠溪江畔，產生“永嘉戲文”，史稱“南戲”。

紹興間（1131—1162），藻公官居大學士右丞相高位，攜“宮曲”致仕還鄉，再創板腔套曲，配演雜劇大戲，完善“縉山腔”，組建“新錦大班”，傳聞一曲《祈雨記》出自其手。

概之，源遠流長的本土農耕文化、植根厚被的當境黃帝文化、玉成其事的入縉名儒文化三者的融合而肇發固有縉云特色的戲曲——縉云雜劇（縉山腔）。沿著販鹽之商道和甌、楠、椒、婺四江流向各地。繼發諸聲腔，遂成“四大聲腔”，為中國南戲之源，故人稱縉云山是中國戲劇之搖籃。

上述，得到了戲劇專家浙科大洪波教授的充分肯定，他語重深長地說：“你們搞處劇，作為本土文化，地域觀念，可以理解。我是婺劇專家支持你們搞處劇。”又說“中國處劇縉山腔的確立，是戲劇傳承、發展、創新中的一大壯舉，是中國戲劇理論創新的一大成果，可以作這樣的定義：中國處劇縉山腔是中國南戲之源。”

5月29日，洪教授應聘縉云縣戲劇聯合（總）會顧問，并一再強調說：“中國處劇縉山腔既是中國南戲之源頭，亦是中國戲曲之源頭。既是處州文化的支撐點，亦是浙江文化之亮點……”

二、拱編三著，拾遺補闕

拱編一部“縉云戲劇史志”，既是縣文化部門的意向，亦是全縣藝人們向來所望。我們本著為縉云戲劇“固本正源”出發，以先祖梅公子仙百歲壽誕既“梅藝研究討會”為契機，組織人員拱編“縉云戲劇史志”即《中國·縉戲通志》、《中國·處劇通史》、《中國·處劇音樂》。（簡稱“三著”）。自2006年春為始至2008年冬，歷3年，初稿告畢，彌補縉云戲劇歷史的空白，為固本正源起了關鍵性的作用。

1、《中國·縉戲通志》首尾分為十二卷，即：源本·大記·基業·戲場·班社·劇藝·音樂·佐札·雅集·管理·綜表·叢錄。采用“宗譜”格式拱編，全書A4六百開面，50余萬字，涉源之深，涉面之廣，具有濃厚的人情味和綿長的傳承關系之特點。

表明劇史之悠久性：《志》點明“縉戲”由縉云山肇發，與道教文化一脈相承之歷史淵源。并分“大事朝記”與“大事年記”，原汁原味記載著縉戲沿革發展之輝煌歷程。

（以唐高祖武德四年（公元621）置縉云縣為中樞，上溯不限，下以共和歲次丙戌（2006）丑年底日為限。）

拱修內容之豐富性：《志》以“縉山腔”為基點，承上啟后，注重“縉山腔”淵源文化和延伸文化，廣泛收錄相關戲曲元素文化。注重戲劇常識，專設相關章節，融歷史性、知識性、可讀性為一體，內涵豐富，涉面之廣。

旌表人事之嚴肅性：專設《旌表》對曾為縉云戲劇作過貢獻的單位與個人，經多方參議，總會審議而入《志·旌表》，當具嚴肅性。

宗紀圖表之傳承性：自軒轅黃帝開始至葉法善為遠祖世系，宗脈本土處劇以葉法善為開山鼻祖而紀，境內其它劇種之劇士依次傍之，且以師承為序。

2、《中國·處劇通史》：

處劇，因地而名，俗稱“處州戲”。《通史》全書分：

統籌·圖文札記序編·肇宗本記第一編·開宗大鑒

第二編·云和大宗第三編·群藝大業第四編·綜藝大班

附編·行頭專記第五編·木偶大乘第六編·劇目大觀

第七編·演出大記第八編·散記大綜第九編·人物大典

第十編·音樂大略增編·復興紀事

《中國·處劇通史》著重申明處劇脈起縉云山，遍布東甌地；源于唐，興于宋，成于元，盛于清，定名于建國之初，延傳于盛世當今之特關系。突出自巫儺戲—司工戲—香丁戲—南戲——徽戲，一脈相承之淵源關系，分處東、處西、處南三路，較全面地修錄處劇業績，重墨人物旌表和宗藝傳承。

3、《中國·處劇音樂》：

處劇，東甌土生土長之古老劇種。融縉山、亂彈、玉巖、楠昆、徽調、北灘、甌錦等聲腔為一體。道曲風韻濃郁，地方特色鮮明，長期活動于民間，積淀底蘊豐厚，表演題材廣泛。但從未系統地挖掘整理且為其它劇種“瓜分兼容”，實感遺憾。為拾遺補缺，傳承發展，自2007年初夏開始由應必高先生出任主編搜集資料，整編成文。全書分基韻·聲樂·器樂·八仙四個部份，約五百開面，較全面的收錄流行在民間的處劇音樂，著重“縉山腔”的搜錄，容鄉曲、道曲、宮曲、宗曲為一，以固“中國·處劇音樂”之根基，為之正宗流傳。

三、承前啟后榮地宏業

鑒于1952-1963年麗水專區撤并。1956年4月10日，政府接管劇處宗脈“子仙班”（《麗水地區戲曲志·96版》載明為“處州亂彈”代表性班社），故“處劇”入鄉隨俗，易稱“婺劇”。部分老藝人離團會同鄉間藝老創辦班社，聚徒授藝。自此，一分為二，處劇正宗一脈，衍傳民間。兩者構成“南橘北枳”特定關系。自2008年冬月，經胡葛福、陳小菲等專家指點，為響應省委省府“建設浙江文化大省”偉大號召，打造本市文化品牌，在黨政領導的高度重視和社會各界的大力支持下，“重樹處劇藝幟，弘揚本土文化”，開創了戲劇歷史新局面。

一、抓復興，重揚本土文化風韻：

2009年7月間，雙龍村在首復“縉云縣雙龍處劇團”的基礎上，舉辦中國處劇縉山腔研討會。胡盛瑋、辛福明兩同志作了題為《處劇“縉山腔”研討會在縉云召開》的報道。官方媒體為之關注。先后省文化廳網、省非遺辦網、市文廣新局網、衢州市文廣新局網、縉云政府網等12家媒體作了轉載，引起社會共鳴……

2009年11月5日，縣主管局、縣文聯、縣戲劇聯合[總]會在縉云壺鎮處劇（香丁戲）發源地姓汪村，聯合舉辦“中國·處劇振興會”成立大會，市文聯書記劉程遠、浙大胡葛福專家、市老文化局長潛友良、縣人大副主任胡巧良、縣政協副主席呂楚金、縣宣傳部副部長潛春紅、縣文廣新局局長施碧清、縣文聯主席夏會革、縣老促會會長沈慶凡、壺鎮鎮黨委書記鄭偉堅、壺鎮鎮人大主任朱漢忠等領導出席了會議。同時召開《中國處劇振興學術研討會》，縣電視臺記者李靜蓉和縣非遺辦胡盛瑋兩同志分別作題為《中國處劇振興會成立》、《縉云縣召開處劇振興學術研討會》的報道；省文化廳網、省非遺辦網、《浙江文化月刊（2009年第11期）》、衢州市文廣新局網、麗水市文廣新局網、市旅游局網、市信息港網、市群藝館網、縉云政府網、縉云新聞網、麗水市電視臺（實況紀錄播放）、縉云縣電視臺（實況紀錄播放）、《處州晚報》、《麗水日報》等分別作轉載報道。新晨：

《處州晚報》（2009.10.6）作《處劇有千年歷史·縉云縣有一群人想把它發揚光大》的報道；《麗水日報》（2009.11.10）作《縉云縣積極開發保護處劇文化》的報道；《麗水日報·甌江特刊》（2009.11.13）作《處劇回家號角吹響》的報道。

縉云舒洪鎮文化站長上官新友同志撰文《剖析處劇的發展和演變》，對處劇的肇發和沿革作了較為全面的闡述。原文發表于《麗水2009綠谷文化論壇》。