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“生活世界”的概念是由德國哲學家胡塞爾最早提出的。胡塞爾在《歐洲科學的危機與超越論的現象學》中對“生活世界”問題進行了具體論述，但是并未對“生活世界”概念下過明確的定義，我們可以通過他對“生活世界”的理解和具體論述總結出這一概念的基本規定。在胡塞爾看來:“生活世界是自然而然的世界———在自然而然、平平淡淡的過日子的態度中，我們成為與別的作用主體的開放領域相統一的、有著生動作用的主體。生活世界的一切客體都是主體給予的，都是我們的擁有物”［4］，這個生活世界概念看來正是對“日常生活世界”的定義。胡塞爾說:“作為惟一實在的，通過知覺實際地被給予的、被經驗到的世界，即我們的日常生活世界。”［5］具體地說，“生活世界”具有如下特征:第一，“生活世界”是一個非課題性的世界。非課題性的世界“是指我們在自然的觀點中直向地面對現實世界”［6］。可見，非課題世界直面我們思的事情本身。它始終是一個被經驗的世界，我們把它當做清楚明白的前提，因而也是思考和認識的背景和意義的基礎。第二，“生活世界”是一個奠基性的世界。“所有對‘生活世界’的探討都必須以‘生活世界’本身的存在為前提。因此，‘生活世界’的態度要先于其他的態度并構成其他態度的基礎，或者說，其他的態度都奠基于‘生活世界’的態度之中。”［7］第三，“生活世界”是一個主觀、相對的世界。“生活世界無疑是日常經驗活動的意義源泉”［8］，它是一個為”我“而存在的意義世界，它的意義是在自我運動中實現。我們每一個人都有自己的生活世界，每個人的生活世界都對自己有獨特的意義，生活世界是“具體人”的生活世界，而非“抽象人”的先驗世界，因此，生活世界的真理是相對于每個個體而言。第四，“生活世界”是一個直觀的世界。生活世界是可以直觀到的事物的構成總體。“‘直觀’在這里意味著日常的、伸手可及的、非抽象的。”［9］它是一個自身無所遮蔽和隱藏的敞開領域，僅靠直觀就發現的領域。

馬克思主義傳播回歸到什么樣的生活世界?如何回歸生活世界?人的社會實踐活動包含著理解人的生活世界中一切問題的答案，正如馬克思所說:“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及這個實踐的理解中得到合理的解決。”［10］馬克思主義傳播回歸生活世界應該從馬克思主義大眾化的實踐性維度出發。大眾的生活世界是馬克思主義理論發展、創新、傳播的場域，也是中國特色社會主義理論體系實踐的場域。生活世界立足于現實的具體生活，包含了人類勞動、生產和交往行為等感性實踐活動，容納了情感體驗、科學認知、價值訴求與道德關懷等。生活世界是最真實的，離開了生活世界，大眾化就失去了存在和發展的土壤和根基，馬克思主義大眾化傳播就無從談起。因為“生活世界是人類生活形式的歷史展開圖景。而生活形式作為人們日常活動的一般形式，是人類心性活動過程與物性活動過程的疊合展現形式”［11］，“如果說，生活世界指的是生命的存在狀態，那么，生活世界指的便是生活實有與應有的畛域”［12］。生活世界是人的活動的全面展開，是實現理想的場域，也是價值評判的尺度。生活世界的有效性在于人的參與。當前，馬克思主義傳播與思想政治教育在某種程度上出現對受傳者“生活世界”的疏離，主要是因為其在傳播和教育的方式與方法上是一種單向度的“灌輸式”、“獨白式”控制性傳播和教育，而不是“傳”與“授”和“教”與“學”雙方互動的溝通式傳播和教育。這樣，馬克思主義“意義世界”就很難進入受傳者的“生活世界”。要解決這個問題，需要對傳統的傳播模式和教育理念進行根本變革，讓馬克思主義有效融合大眾的生活世界，對大眾的生存和生活問題給予關心和解決，把人的“生存”變成人所向往和追求的人的“生活”的過程，進而實現“生活意義”的躍升。

激發受眾情感的心理認同

心理認同是指人們在情感及認知方面對事件所要表達的意義的認可和接受。心理認同反映和制約人們對特定事件的態度和行為。社會心理學意義上的“認同”包括自我認同和社會認同。自我認同是指自己對自我現況、生理特征、社會期待、以往經驗、現實情境、未來希望、工作狀態等各層面的認知和覺解，統合而成為一個完整、和諧的結構;社會認同是個體認識到他屬于特定的社會群體，同時也認識到作為群體成員帶給他的情感和價值意義。每個人將他的社會世界區分為不同的等級或社會類別，社會身份涉及個人將自己或他人定位為某一社會類別的體系，個人用來定義本身社會身份的總和就是社會認同。心理認同作用表明:要想對個人或者群體的思想、動機或者行為施加影響，必須先設法讓他們產生心理認同。馬克思主義大眾化要化大眾，首先要化大眾的情感。因此，馬克思主義的有效傳播首先要建構一種有效的心理認同，要將馬克思主義主流價值觀與社會群體的感情共鳴、文化歸屬緊密結合起來。當人們進行著精神上的交往時，始終伴隨著交往心理活動，如認知、情感和意志這些心理因素，因而當人們接受某種理論時，這些因素推動和制約著這種精神交往的深度和廣度。由此反觀馬克思主義大眾化，我們不僅應賦予馬克主義理論以通俗的語言風格和易懂的內容形式，使人民群眾能夠很容易地理解和接受，但更重要的是應注入群眾感情，樹立大眾情懷，贏得大眾認同。可見，馬克思主義大眾化傳播是與受眾和傳播者在心理認同的基礎上形成良性互動。激發受眾情感的心理認同要樹立“生活世界”的理念，生活世界是人們對現實的直接在場，是實現人的現實意義及價值的最根本的世界，只有具備這樣的生活世界理念的精神交往環境，才能最終達到心理情感認同，這是順利開展馬克思主義大眾化的前提。因此，馬克思主義大眾化傳播要回歸生活世界，關注現實生活中人的真實體驗和情感歸宿，只有這樣才能激發社會大眾接受當代中國馬克思主義傳播的主動性、積極性。

注重主體精神的實踐理路

一切理論都具有其內在的主體規定、主體意向，都具有特定的價值歸屬和意義建構。當代中國馬克思主義大眾化傳播要注重群眾主體精神在實踐中呈現，因為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”［13］。人民群眾是歷史的創造者，是推動歷史前進的根本力量，在建設和發展中國特色社會主義事業的過程中發揮著主體作用，馬克思主義大眾化傳播只有依靠群眾才能真正實現大眾化傳播。同時，人們是在自己現實的實踐中和前人歷史實踐的基礎上創造著自己的歷史，不斷推動著社會歷史的發展和實踐的向前發展。“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在人們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”［14］也就是說，人們所創造的社會物質條件制約著人們當下的實踐活動。馬克思主義大眾化傳播注重主體精神的實踐理路凸顯了馬克思主義理論內在的主體規定和價值訴求，這種實踐主體性確認使馬克思主義理論超越以往的精英思維的取向，具有現實意義。馬克思主義大眾化主體精神的實踐理路體現了馬克思主義的唯物史觀，體現了對群眾歷史地位和作用的深刻認識。因此，在馬克思主義大眾化的過程中，要堅持走群眾路線，報刊、網絡等媒體都應將視角延伸至更深廣的民間，傾聽、集納、反映民眾心聲，堅持把體現黨的主張與反映人民心聲統一起來，這樣當代馬克思主義才能真正轉化為人民群眾的價值訴求和內心信仰。人民群眾的創造性活動是在理論指導下的有目的的實踐活動，媒體傳播形成強大的輿論場以及國家政策方針和黨的理論傳播也有效地指導群眾的實踐活動。“主體是意志的純自我規定，是簡單概念本身……這里沒有行動著的主體，而如果意志的抽象，意志的純觀念要行動，就只能神秘地行動。一個目的如果不是特殊的目的，就不是目的，正像行動如果沒有目的就是無目的，無意義的行動一樣。”［15］只有尊重主體的實踐精神，最大限度地激發人們的創造熱情，馬克思主義大眾化傳播才能獲得最廣泛的社會支持。只有尊重人民大眾的主體精神，發揮群眾主體力量與實踐精神，才能從根本上激發人民大眾投身于中國特色社會主義實踐的積極性和主動性，在現實中顯示理論的力量和價值。

追求交往理性的認識融通

馬克思指出，“社會生活在本質上是實踐的”［16］，并把人的本質同社會交往實踐聯系在一起，認為“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”［17］。可見，人的本質與社會關系有著密切的聯系。而“傳播是促成關系產生、發展及衰落的重要因素”［18］。因此，可以進一步地說，人的關系性本質內含傳播的邏輯，“首先，關系總是同傳播緊密地聯系在一起，不可分割;其次，關系的性質由成員之間的傳播所限定;再者，關系的定義通常較為隱含;最后，關系是在參與者的協商談判中得以發展的”［19］。由此可見，傳播也是關系性的，貫穿關系生產再生產的各個環節。有交往就有關系，而有人類存在就會有人的交往，所以傳播存在于整個人類發展的各個歷史階段，沒有傳播活動就無所謂交往主體，更談不上社會關系了。傳播者與受眾的關系并不單純是傳播過程中的主客體關系，而是作為同一傳播活動中共生的兩個主體。這不同于以往“主—客”思維方式下所認為的人的傳播活動就是傳播主體呆板、僵硬地向傳播客體提供、灌輸傳播信息、信念以期達到某種影響或效果的活動。實質上，傳播者與受眾之間的“人際關系”是“社會關系”的一種存在方式，而這種“社會關系”是社會交往理性的主體間性關系。傳播不只表現出信息流向的單向擴散，更不是征服大眾、權力賴以行使的機制，因為“我們尋索有關他人的信息，同時也提供了關于自己的信息”［20］。這種信息交換就是一種交往主體間性和傳播互為中心的互動。

受眾是針對傳播者而言的，是在傳播關系中而存在的，二者都在傳播關系中具有主體性，因此，應該回到傳播主體關系中去理解傳播中的受眾，亦即在交往理性的認識論中去把握受眾。首先，傳播在某種意義上是一種主體間情感的融通。情感是理性認識付諸行動的媒介。情感是不同主體的生活經歷和經驗的符合與共通，是主體間對生命意義的心理體驗，這種傳播主體間的情感契合構成主體之間交往的基礎或媒介。其次，傳播中的主體和主體之間共同分享著相同或相似的關于生活世界的經驗，進而形成意義分享，由此形成了主體之間相互理解的信息指代和符號意義。在這個意義上，作為傳播內容的意義并非存在于主體自身，而是在主體自身覺解和主體間交往的社會關系中形成的。再次，傳播的本質是主體間通過語言符號進行的對話或者交談，語言所展開的對話或交談活動本身是主體與主體之間的活動，是主體間性的。所以，語言建構了主體間性，為人們表征世界提供資源。也就是說，語言是傳播的媒介，作為傳播媒介的語言展現和塑造了主體間性。海德格爾認為語言是言談，而言談是“共在”(主體間性)的所在，“把話語道說出來即成為語言。因為在(語言)這一言詞整體中的話語自有它‘世界的’存在，于是言詞整體就成為世內存在者……所以，話語在生存論上即是語言”［21］。“共在本質上已經在共同現身和共同領會中公開了。在話語中，共在以形諸言詞的方式被分享著，也就是說，共在已經存在，只不過它原先沒有被作為被把捉被占有的共在而得到分享罷了。”［22］在這個意義上，語言作為一種主體間的交往活動或交往過程分享的共在的表征或全部，“由語言所顯示或構成的世界就是生活世界;交往行動表達著生活世界的內容，生活世界組成交往行動的背景，交往行動深深植根于生活世界之中”［23］。最后，傳播也是主體間自我本質的投射與存在的驗證。在傳播中，他人是自己的鏡子，自己的身上也有別人的影子。因此，在主體間傳播中，既確定了對于自我而言的他人的存在，也確定了對于他人而言的自我的存在。從這種意義上說，受眾是傳播關系中的主體，其主體性在傳播主體間延伸，亦即在傳播主體與主體的相互影響、相互溝通、相互理解、相互承認中延伸。進一步地說，追求交往理性的認識融通促成了傳播，而在傳播中人們實現了自我認同及其生命存在的意義。

馬克思主義大眾化傳播是在大眾的層面上普及馬克思主義，其實質是通過大眾化的傳播方式，讓馬克思主義成為人民大眾的思想觀念和價值觀念，內化為人民大眾自覺的生活方式和行為方式，這就需要在理論、傳播者、大眾之間建立交往聯系，實現交往理性的認識融通。如何實現馬克思主義大眾化有效傳播所追求的交往理性的認識融通?第一，馬克思主義大眾化的傳播內容呈現交往的親和力，即傳播的語言和內容都能夠為傳播的主客體可接納和被接納。這就要求馬克思主義大眾化傳播的語言是主體間性的語言，是主體間互相理解和共通的，馬克思主義大眾化內容是具有主體間性的內容，是大眾都能理解與分享的，是與不同主體的經驗相符合的，是與不同主體的需要相契合的;第二，在主體理性視閾下推進馬克思主義大眾化傳播必須堅持共同提高、尊重群眾主體、平等互動等原則。主體間性是建立交往關系的基礎，是人們理解交住關系的關鍵，當代中國馬克思主義大眾化的傳播者和受傳者都是大眾化的主體，他們之間是“主體—主體”的主體間性關系，強調二者的主體間性是貫徹落實科學發展觀、構建和諧社會、順應網絡信息化時展潮流以及提高當代中國馬克思主義大眾化實效的客觀要求。（本文作者：李春會、鐘延強單位：吉林財經大學學生工作部、東北師范大學社會學學院）