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一、表現(xiàn)人生易變的自然性

《列子》的自然哲學(xué)思想也表現(xiàn)在對人生易變的自然性闡釋上。有關(guān)“人”的觀念中外自古有之。最早有關(guān)人的觀念是人化泛靈論和圖騰神話。中國的《易》已經(jīng)產(chǎn)生人文、人道之類觀念。儒道兩家學(xué)說大量涉及人的問題。人的科學(xué)就是科學(xué)本身，人學(xué)已是一個專門的學(xué)問了。人與大自然的關(guān)系是古人所苦苦求索的重大問題。大自然不能被看作是人的外在物，應(yīng)當(dāng)看成是與人融溶為一體的生命存在物。人與大自然是息息相關(guān)的。“自然具有一種根源性的意蘊(yùn)，”[4]“自然一詞所承載的神圣的生命意味，”[4]“人性的豐富內(nèi)涵恰恰源于自然。”[4]一言以蔽之，大自然是人類的母親。《列子》從人的生與死、人生與人壽角度探討人與天道自然的關(guān)系，感悟到人生變易受制于自然，也受惠于自然。彰顯出自然哲學(xué)的唯物思想光華。《列子》說：“沖和氣者為人，”[3]意為元氣的中和平允地促成人的出現(xiàn)。這就是人是大自然產(chǎn)物的思想。又說：“是天地之委形也，生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。”[3]意為您的身體是天地所賦予的形體，誕生不為您所占有，是天地所賦予的和氣而誕生。性命不為您所占有，是天地所賦予的順氣而有性命。子孫不為您所占有，是天地所賦予的蛻氣而有子孫。“故無用而生謂之道。”[3]意為不依靠什么而生就叫天道。在這里，列子認(rèn)為人的誕生是大自然造化結(jié)果，是天地和氣的產(chǎn)物。性命、子孫也都是天地自然的產(chǎn)物。人的誕生是天道、宇宙自然規(guī)律所使然。因此，人生伊始就蘊(yùn)含自然性。“自然環(huán)境與人類的關(guān)系完全可以理解為一種母與子的關(guān)系。人類無疑是自然環(huán)境孕育的產(chǎn)物。”[4]人之生為大自然的產(chǎn)兒，人之死亦然，也是大自然所為。列子覺悟斯理。《列子》說“：此自生自死，自厚自薄，”[3]意為年壽有各自的發(fā)展規(guī)律和死亡規(guī)律。身體有各自的強(qiáng)健規(guī)律和衰弱規(guī)律。又說：“生非貴之所能存……生亦非敗之所能夭。”[3]意為年壽不會因為極其珍視就能長存，年壽也不會因為受到賤視就能夭折。“故生不知死，死不知生，來不知去，去不知來。”[3]意為生不知道死，死不知道生。現(xiàn)在不知道未來，未來不知道現(xiàn)在。在這里，列子認(rèn)為年壽與死亡都不是人主觀意志所決定的，而完全是聽命于自然規(guī)律。“用道而得死者亦謂之常，”[3]意為依靠天道該死亡的也叫人事之常。“有所用而死者亦謂之道。”

意為在一定條件下而死去的也叫天道。“其在死亡也，則之于息焉，反其極矣。”[3]意為死亡階段，人的形體已經(jīng)安息，返回到了該去的極盡之處。在這里，列子認(rèn)為人的死亡是自然而然的事，是天道大自然規(guī)律所致。死亡是肉體安息，回歸大自然，回到大自然極盡之處。人生終結(jié)也蘊(yùn)含自然性，人對自己誕生不知道，對于未來及死亡也無從知曉，這一切都是宇宙法則所然。列子用自然哲學(xué)觀點解釋人的死亡問題，得出比較科學(xué)的結(jié)論。《列子》不僅對生與死做了自然規(guī)律性的解讀，而且對人的生長與變化也都能從自然哲學(xué)視角加以審察，給予自然性的解釋。大家知道，人在宇宙自然中既有積極能動性一面，又有被動受制約的另一面。人的成長過程始終伴隨這二個方面。“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面賦有自然力、生命力，是能動的自然存在物……另方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的存在物。”[4]人的自然性內(nèi)涵還體現(xiàn)在人體演化全過程。人的一生不僅受自然性的制約，而且重演了宇宙演化的過程，宇宙法則通過人體潛信息發(fā)揮著作用，陸續(xù)有序顯化，演繹了人生成長全過程。“人的一生是宇宙一生的縮影，人體和人類的發(fā)育過程是宇宙演化過程的簡略而又迅速的重演。”

人與宇宙自然就是相互蘊(yùn)含，彼此包攝的。《列子》書中對人生變易的自然屬性做了很多的描述。書中說“：一體之盈虛消息，皆通于天地，應(yīng)于物類。”[3]意為人的體質(zhì)的充實或虧虛，衰弱或成長，都與天地的變化相通，與客觀外物相應(yīng)。“人自生至終，大化有四，嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也，”[3]又說：“亦如人自世至老，貌色智態(tài)，亡日不異，皮膚爪發(fā)，隨時隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至后知。”[3]意為正象人一樣，從降生到年老，面貌、膚色、神智、體態(tài)，沒有哪一天不在變化；皮膚、指甲、毛發(fā)，隨時生長隨時脫落，并不是嬰孩階段就開始停頓下來而不改變。變化發(fā)展的情形誰也感覺不到，只有等到后來出現(xiàn)結(jié)果才知道，實際上是在不停地變化發(fā)展。在這里，列子指出人的一生都在發(fā)展變化，這種變化是不以人的主觀意愿為轉(zhuǎn)移的，而且是神不知鬼不覺的。所以，人的一生變易是自然規(guī)律所然，具有自然屬性。接著，列子還具體分析人從嬰孩到老耄的氣質(zhì)變化與自然的關(guān)系。《列子》說：“其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。”[3]意為嬰孩階段，神氣專注心志一貫，身心最為和諧，外物不能傷害他，德行達(dá)于理想境界。列子稱贊童真無邪的嬰孩，因為嬰孩保持著人的自然性，未受邪惡念頭的侵襲與污染。因此，嬰孩是身心和諧，欲念低德行佳，是人性美好時刻。隨著時間流逝，人在成長變化，嬰孩長成青壯年了。“其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉。”[3]意為少壯階段，血氣從體內(nèi)漂溢而出，欲念充盈于體內(nèi)，外物便加以侵害，德行因此減退。在這里，列子認(rèn)為人的成長變化，其內(nèi)在氣質(zhì)與人性德行也隨之改變，受外界物欲引誘與影響，無邪的自然性消失了，欲望悄悄滋長，私心雜念膨脹起來。因此，人在少壯時期，血氣方剛，欲念攻心，德行也就差矣。歲月無情，白了人頭，年老氣衰，淡然人生。“其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方于少壯，間矣。”

意為老耄階段，欲念不強(qiáng)，體力將休息，外物不可能引誘他了，雖然達(dá)不到嬰孩身心完善的程度，比之于少壯階段，平穩(wěn)多了。眾所周知，人至老年，無欲無為，脾性變溫和，慈祥厚德。列子把不同年齡段的人進(jìn)行比較，說明人生易變是與內(nèi)在的氣血欲念及外在的物質(zhì)誘惑相關(guān)連的，德行的異變是與人體機(jī)能變化相關(guān)系的。這一切表明，人生變化都是自然性所致。人的一生演變是無法自己的，是自然規(guī)律所然，始終與宇宙自然性相環(huán)流交通的。人生易變流程映示自然性應(yīng)然演繹過程，是人體基因潛信息逐漸外化顯化過程。列子人生易變的自然性思想蘊(yùn)含唯物的自然哲學(xué)思想。列子的自然哲學(xué)人學(xué)探索甚至深入到對夢的解釋。人之夢幻不是唯心，而有物質(zhì)因素。人與大自然的關(guān)系也呈現(xiàn)在人的夢幻之中。《列子》一書揭示了人的夢境是直接來源于自己的現(xiàn)實生活。白天所見所聞，夜里就會釋放夢幻。日有所思，夜有所夢。人體的盈虧與疾病，都會反映在睡夢中。夢不具神性，而是粘糊于人性與自然性。夢幻具有物質(zhì)性影子。《列子》說：“神遇為夢，形接為事，故晝想夜夢，神形所遇。”[3]意為精神與客觀外在事物相遭遇就做夢，形體與客觀外在事物相接觸就產(chǎn)生事情。所以白天有想法，夜晚就會出現(xiàn)相應(yīng)的夢。精神與形體各自交遇感應(yīng)。在這里，列子認(rèn)為外界的客觀事物作用于人的精神或身體將導(dǎo)致夜里做夢。顯然，人之夢幻是外界自然物刺激影響的產(chǎn)物。另外，人之夢幻還與人體生理機(jī)能異動有關(guān)。《列子》說：“故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫；陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚饑則夢取。是以浮虛為疾者，則夢揚(yáng)；以沈?qū)崬榧舱撸瑒t夢溺。藉帶而寢，則夢蛇，飛鳥銜發(fā)，則夢飛。將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌舞者哭。”[3]意為陰氣盛的人，便可能夢到涉足大水而感到恐懼；陽氣盛的人，便可能夢到走進(jìn)大火而被燒烤；陰氣與陽氣都盛，就可能夢到格斗或生或殺。吃得過飽就夢到慷慨贈送別人東西；沒有吃的就夢到奪取別人的東西。所以因疾病而浮虛的人，就夢到身體上揚(yáng)天空，因疾病而郁結(jié)的人，就夢到身體下溺水里。枕著衣帶睡覺就夢見蛇，飛鳥銜著頭發(fā)就夢見飛。天氣將要陰冷就夢見火，人體將要生病就夢見吃。飲酒的人夢中憂愁，唱歌跳舞的人夢中哭泣。在這里，列子認(rèn)為客觀外在自然或人體內(nèi)在自然的刺激誘發(fā)是產(chǎn)生夢幻的因由。列子這種以客觀物質(zhì)性來解釋夢因，顯現(xiàn)自然哲學(xué)的唯物觀光華。的確，人如果沒有外物牽掛，沒有焦慮，精神怡然，就會一覺到天亮，沒有夢幻纏繞。“故神疑者夢自消。”

意思是精神凝靜，沒有牽掛的人，夢境自然不會存在。綜上所述，列子把人置位于大自然之中，從大自然視角觀察人生變化，得出人生易變的自然性原理，體現(xiàn)自然哲學(xué)思想。大家知道，人的自然本質(zhì)蘊(yùn)含是與宇宙大自然全息同構(gòu)的，信息是相通的。人與自然的相融性不是孤立的，人不僅是自然的存在物，也是社會的存在物，所以人是社會性的人。這樣，人的自然性包括在人的社會性之中。自然、人、社會是融和含括于一體，彼此信息相通，統(tǒng)一于宇宙法則和天道之中。社會與自然是相互色含的，是本然同一的。《列子》一書朦朧直覺到社會的自然屬性，這是難能可貴的自然哲學(xué)思維。

二、提示社會萬象的自然性因子

社會是由人組成的，社會是人群組合，社會的本質(zhì)是人。社會又依托于大自然，社會是大自然一幅風(fēng)景彩畫。自然•人•社會有纏繞難解的緣分。大自然造化了人，人聚集為社會，社會是人化大自然。林林總總的社會萬象，既有人為的，又有自然天成的。但歸根結(jié)底一切社會現(xiàn)象都有自然性因子，也就是都有物質(zhì)性因由，都受自然規(guī)律支配。這是自然哲學(xué)認(rèn)識論。《列子》一書對社會萬象能以自然性因素給予解釋，彰顯自然哲學(xué)思維的睿智。《列子》說：“農(nóng)赴時，商趨利，工追術(shù)，仕逐勢，勢使然也。”[3]意為務(wù)農(nóng)必須趕上時令，經(jīng)商必然追求利潤，做工一定講究技術(shù)，當(dāng)官肯定追逐權(quán)勢，這是社會形勢發(fā)展的必然結(jié)果。在這里，仕農(nóng)工商是社會行業(yè)，有社會屬性。他們的所作所為盡管表現(xiàn)形式不同，但追求利益是他們的共同點。因此，他們的行為都是受客觀利益因素所支配。利益是社會各種現(xiàn)象產(chǎn)生的物質(zhì)因素與自然性緣由。社會現(xiàn)象都有自然性因子在引發(fā)誘導(dǎo)。列子用人類逐利的天性解釋各行業(yè)的社會現(xiàn)象，表現(xiàn)物質(zhì)性的自然哲學(xué)思想。《列子》又說：“南國之人，祝發(fā)而裸；北國之人，鞨巾而裘；中國之人，冠冕而裳。九土所資，或農(nóng)或商或田或漁，如冬裘夏葛，水舟陸車，默爾得之，性而成之。”

意為南方人削發(fā)而裸體，北方人裹頭巾而穿皮裘，中原人戴帽而穿裙，九州大地提供各種資源，人們有的務(wù)農(nóng)、有的經(jīng)商、有的墾植、有的捕魚，恰如冬天穿裘草夏天穿葛服，水上乘船陸地坐車一樣，是潛移默化自然做到，靠著本性自然形成的。在這里，列子認(rèn)為全國各地習(xí)俗風(fēng)貌不同，人們從事的職業(yè)各異，都是因地制宜，靠山吃山，靠水吃水，遇水乘船，陸地乘車，如此之社會萬象都是自然而然的，由本性自然形成的。列子這種以客觀的自然性因素解釋社會生活習(xí)慣不同及職業(yè)種類迥異的因由，體現(xiàn)了自然哲學(xué)的唯物論思想。《列子》又舉例說：“吳、楚之國有木焉，其名為柚，碧樹而冬生，實丹而味酸，食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北，而化為枳焉。鸜鵒不逾濟(jì)，貉逾汶則死矣。”[3]意為吳國和楚國有一種大樹，取名為柚，滿樹碧緣，冬夏常青，果實朱紅，味道略酸。吃果實的外皮和汁液，能治好象逆氣這樣的疾病。齊州人民很珍視它。但是淮河北岸種植這種樹，卻變?yōu)楣麑嵥釢蔫住｛Y鵒不肯超過濟(jì)水，貉越過汶水就死亡。這是土地氣候形成的。在這里，列子以土質(zhì)氣候這種自然條件解釋動植物的變化現(xiàn)象。須知，生物現(xiàn)象也是社會現(xiàn)象內(nèi)容之一。因此，列子解釋生物現(xiàn)象也是對社會現(xiàn)象的闡釋。同樣表現(xiàn)為用自然哲學(xué)觀點解說社會萬象，揭示社會萬象的自然性因子。《列子》一書不受諸子百家各流派思想所羈束，堅持自己的自然哲學(xué)唯物論觀點，不計較是非得失，胸懷坦然。列子說：“信理者亡是非”，[3]意為相信事物自身的規(guī)律的，就無所謂是與非。“故圣人恃道化而不恃智巧。”

意為圣人是仰仗自然的化育，并不仰仗智慧與技巧。總之，列子奉自然規(guī)律為神圣的宇宙法則，世間萬物藉它而造化生息。縱使是圣人的智巧，在自然法則面前也只能是俯首稱臣了。《列子》在看待自然、人、社會的問題上，不以超越自然力來解讀人與事，始終堅持以物質(zhì)因素來說明人事社會，以自然說明自然的思想是唯物論自然哲學(xué)思想。大自然化育一切的光輝思想至今仍閃耀光芒。

作者：夏祖恩 單位：福建師范大學(xué)福清分校