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一、問題的源起

馬克思?xì)v史認(rèn)為唯有歷史才是真正的科學(xué)，歷史進(jìn)入哲學(xué)的視野是為了不讓歷史成為一種獨(dú)斷論，因為歷史不是要為現(xiàn)狀辯護(hù)，不是去關(guān)心事物如何發(fā)生，而是關(guān)注相繼出現(xiàn)的精神形式事實如何針對以前的精神形式解釋和證明它們自己，肯定他們自身對事物的說明是令人滿意的，這也就是文明的意義所在。［1］馬克思認(rèn)為歷史的行動既是歷史的現(xiàn)實產(chǎn)生，也是歷史意識被理解、被認(rèn)識到的生成的運(yùn)動。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中有一段引人深思的話，“我們在這里看到，徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時也是把這二者結(jié)合起來的真理，我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動”［2］105，什么是徹底的自然主義或人道主義，它是如何理解世界歷史行動的，為什么唯心主義與唯物主義都不能理解世界歷史呢？這正是本文所要研究的問題。

馬克思批判了作為絕對精神活動的唯心主義歷史觀和直觀感性存在的唯物主義歷史觀。馬克思批判地繼承了黑格爾精神辯證法的否定性原則，精神的自我否定運(yùn)動雖然只是為歷史的發(fā)展找到了思辨的、抽象的表達(dá)，但它卻抓住了勞動的本質(zhì)。［3］費(fèi)爾巴哈是第一個對黑格爾辯證法提出嚴(yán)肅批判的人，認(rèn)為黑格爾哲學(xué)不過是思維的宗教，但費(fèi)爾巴哈以一種直觀的方式提出了人的感性存在，而沒有把人理解為感性活動。馬克思把黑格爾的精神勞動與費(fèi)爾巴哈的人的感性存在結(jié)合起來，從感性對象性活動的角度理解人類歷史的經(jīng)濟(jì)哲學(xué)基礎(chǔ)，從而真正理解人類歷史的行動。

二、否定：對象性活動的黑格爾哲學(xué)來源

德國古典哲學(xué)是馬克思?xì)v史觀的思想來源之一，不了解黑格爾哲學(xué)的精神實質(zhì)就不能把握馬克思哲學(xué)革命的現(xiàn)實意義。從這個角度看來沒有黑格爾哲學(xué)就沒有馬克思哲學(xué)，雖然馬克思在其著作中深刻地批判過黑格爾哲學(xué)的思辨性與抽象性，但《資本論》中我們也可以看到馬克思明確表示過自己是黑格爾的學(xué)生。馬克思認(rèn)為黑格爾哲學(xué)的誕生地與秘密都在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，精神既是黑格爾哲學(xué)體系的前提也是其歸宿，既是其目標(biāo)也是其目的。在黑格爾看來“我們所研究的對象———世界歷史———是屬于‘精神’的領(lǐng)域?！瘛辉~包括物理的自然和心理的自然兩方面”［4］16，同時“精神在本性上不是給偶然事故任意擺布的，它卻是萬物的絕對的決定者”［4］55，因此，黑格爾的精神已不單指人心靈或意識的思維活動，而是絕對客觀的存在者，既包括自然界的內(nèi)容，也包括人的思維意識活動，猶如基督教的上帝，是世間一切的產(chǎn)生根源與決定者。我們還可以看到黑格爾的“精神”與柏拉圖的“理念”一樣具有等級，“最初的知識或直接的精神，是沒有精神的東西，是感性的意識”［5］1，精神是從最初的為他存在的感性意識，發(fā)展到自為存在的自我意識，并上升到理性階段，達(dá)到精神階段，最后才能達(dá)到絕對知識（絕對精神）的階段，絕對精神的階段如同善的理念一樣是最高存在物，也是最難達(dá)到的階段。所以，黑格爾的“精神從來沒有停止不動，它永遠(yuǎn)是前進(jìn)運(yùn)動著”，［5］1黑格爾精神運(yùn)動就是其否定性辯證法的實質(zhì)。精神作為目標(biāo)和目的，引起其運(yùn)動的原因在于精神是自為存在實體，精神“實現(xiàn)了的目的或具體存在著的現(xiàn)實就是運(yùn)動，就是展開了的形成過程”［5］1，因此，作為運(yùn)動主體的精神也是實體，它有自我實現(xiàn)的欲求，即否定。否定作為一個固定的點，它有一種內(nèi)在的張力，它要求沖破自己，所以否定本身就是一種運(yùn)動、一個過程，黑格爾的辯證法就是這樣的否定性辯證法。否定不是形式邏輯判斷中關(guān)于高矮胖瘦等的相對形式的否定，而是客觀存在的精神所具有的內(nèi)在運(yùn)動的根據(jù)，是黑格爾邏輯學(xué)的起點。在黑格爾的辯證邏輯中否定就是否定的否定，不是先預(yù)設(shè)一個否定，然后再去否定這個否定，而是否定與否定的否定是同一的過程，這就是黑格爾辯證法的根本所在，也是黑格爾精神運(yùn)動的原則所在。

因此，馬克思明確指出黑格爾哲學(xué)的主要成果是那“作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性———辯證法”，它把人的產(chǎn)生看作是精神自我創(chuàng)造的過程，“把對象化看作非對象化，看作外化和外化的揚(yáng)棄；見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果?！保?］101馬克思對黑格爾否定性辯證法做了積極的概括，也是把黑格爾的意識的能動性和創(chuàng)造性引入感性活動一個重要步驟，馬克思在意識的能動性與創(chuàng)造性的基礎(chǔ)上奠定了自己哲學(xué)革命的根基。雖然黑格爾哲學(xué)看似艱深難懂，實際是是“考察了人類歷史和精神的發(fā)展之后，根據(jù)自己的人生閱歷和生活經(jīng)驗而建立起來的一種抽象化的世界觀?！保?］

盡管黑格爾辯證法抓住了勞動的本質(zhì)，但他把人設(shè)定為自我意識，把自我意識的活動確立為人的本質(zhì)，他只承認(rèn)這種意識的、精神的活動，所以，人在黑格爾辯證法中成為一種非對象性的唯靈論的存在物，黑格爾所理解的歷史只能是精神的歷史，概念的運(yùn)動。

三、類本質(zhì)：人是感性存在物的費(fèi)爾巴哈哲學(xué)來源

在馬克思看來黑格爾的否定性辯證法抓住了勞動的本質(zhì)，雖然只是精神的抽象勞動，但費(fèi)爾巴哈卻認(rèn)為黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)是讓自然物從一個最高完滿的精神實體產(chǎn)生出來，這是最矛盾、最顛倒、最荒唐的事。費(fèi)爾巴哈作為“惟一對黑格爾哲學(xué)采取嚴(yán)肅態(tài)度的人”［2］96，認(rèn)為“世界是感性的，也就是說，它對于我那無限的思維能力和想像能力來說是個別的；除了這個現(xiàn)實世界之外，我還能設(shè)想和想像其他無數(shù)個可能的世界”，［7］193人不但可以直觀到感性存在的世界，還可以憑借無限的想像構(gòu)造出無數(shù)個世界，而上帝觀念的存在是那一切想像的基礎(chǔ)，是“那不受限制的人的本質(zhì)，是被想像為沒有界限、沒有缺陷和錯誤的人的本質(zhì)，因而是人的典范、人的理想?！保?］199－299正是因為人的不完美因此幻想出一個完美的上帝存在，因為現(xiàn)實的不平等，人們想像出一個完全平等和諧的人的存在，所以在費(fèi)爾巴哈看來，宗教中的一切美好事物都是由于人們對現(xiàn)實世界的不滿足而想像出來的存在，是把屬人的性質(zhì)對象化為宗教里的世界，唯一真實的世界只是感性存在世界，感性世界因其對象性而真實。正如費(fèi)爾巴哈所提出的人不會因為他自己而成為自己，“必須有另一些存在者的支持才能成為他之所以為他。不過這些存在者并不是超自然的、想象的產(chǎn)物，而是實在的、自然的事物，不是人以上的，而是人以下的事物”［8］3－4，一樣，現(xiàn)實世界也需要宗教世界的對象性來印證其感性存在。當(dāng)然費(fèi)爾巴哈在這里所講到的“超自然的、想像的產(chǎn)物”就是指宗教世界中的上帝、神靈等物，只在自然之外的想像的產(chǎn)物，而真實存在的是先于人的自然，“自然的存在并不需要人的存在來支持”［8］10，字面上看去費(fèi)爾巴哈似乎只是恢復(fù)了黑格爾所顛倒了的唯物主義，重建了“自然界先在性”的自然唯物主義，但馬克思并不是如此理解費(fèi)爾巴哈的偉大功績，馬克思認(rèn)為費(fèi)爾巴哈“創(chuàng)立了真正的唯物主義和實在的科學(xué)……使人與人之間的社會關(guān)系成了理論的基本原則”［2］96。費(fèi)爾巴哈如何創(chuàng)立真正的唯物主義，如何把人與人之間的社會成為理論的基本原則？根據(jù)感性對象性關(guān)系原則，“沒有對象，人就成為無”［9］32、“主體必然與其發(fā)生本質(zhì)關(guān)系的那個對象，不外是這個主體固有而又客觀的本質(zhì)”［9］33，人只有在對象中才能確證自身固有而又客觀的本質(zhì)，人在在基本質(zhì)上就是一個感性對象性的存在物。正如前面所討論的那樣，上帝的本質(zhì)實質(zhì)上就是人的本質(zhì)的對象化，上帝是人的公開的本質(zhì)，人的本質(zhì)在上帝這個對象中顯現(xiàn)出來。因此，“別人就是我的‘你’，———雖然這也是彼此的———，就是我的另一個‘我’，就是成為我的對象的人，就是我的坦白的內(nèi)隱，就是自己看到自己的那個眼睛。只有在別人身上，我才具有對類的意識；只有借別人，我才體驗到和感到我是個人；只有在對他的愛里面，我才明白他屬于我和我屬于他，才明白我們兩人缺一不可，才明白只有集體才構(gòu)成人類”［10］。人是社會的集體存在物是費(fèi)爾巴哈感性對象性原則必然的達(dá)到的結(jié)果，也是把“人與人之間的社會關(guān)系變成理論的基本原則”的依據(jù)所在，也是費(fèi)爾巴哈創(chuàng)立真正的唯物主義和實在的科學(xué)的全部根據(jù)。

但對于為何人與人之間是一種感性的對象性關(guān)系，費(fèi)爾巴哈卻沒有做出清晰的解釋，雖然他把人看作社會的類存在物，但他把人作為社會存在物的規(guī)定還是非歷史性的抽象物，還只是一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的共同體。費(fèi)爾巴哈只是直觀到人是社會存在物，卻不知道人是社會存在物的現(xiàn)實的依據(jù)。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中馬克思本質(zhì)地超越了費(fèi)爾巴哈“感性對象性原則”的理論界限，找到了人是感性的社會存在物的現(xiàn)實依據(jù)———感性活動。因此，馬克思認(rèn)為費(fèi)爾巴哈“從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”［11］22，所以這種唯物主義也不可能理解人類歷史的行動。

四、感性活動：馬克思?xì)v史觀的經(jīng)濟(jì)哲學(xué)基礎(chǔ)

無論是黑格爾精神的自我否定運(yùn)動，還是費(fèi)爾巴哈人是類存在物，都只是把世界和人當(dāng)作抽象的存在物，世界是精神外化的結(jié)果，人是政治的、法律的或道德的人，唯獨(dú)不是現(xiàn)實的世界和人。［12］馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈提綱》中第一條明確指出“從前一切唯物主義（包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當(dāng)然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?！保?3］54馬克思批判整個哲學(xué)，包括唯物主義和唯心主義。前者只是直觀到人與世界的感性對象性關(guān)系，卻不知道這種關(guān)系產(chǎn)生的現(xiàn)實基礎(chǔ)是實踐；后者卻把世界當(dāng)作精神外化的產(chǎn)物，把人當(dāng)作抽象的存在物。馬克思不僅在“黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判”部分對黑格爾辯證法的實質(zhì)作了精彩的論述，而且在“異化勞動”學(xué)說中對勞動的本質(zhì)予以明確界定，并在“共產(chǎn)主義”學(xué)說中為分析其世界歷史思想提供了獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)哲學(xué)的視角。

雖然馬克思在批判黑格爾否定性辯證法和費(fèi)爾巴哈人是類本質(zhì)存在物的思想基礎(chǔ)上達(dá)到了感性對象性活動的理論高度，但“哲學(xué)家只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”，［13］57因此，馬克思立足于對資本主義生產(chǎn)現(xiàn)實的分析以達(dá)到改變世界的目的。馬克思如何對現(xiàn)實的資本主義生產(chǎn)進(jìn)行分析的，如何在這種分析的基礎(chǔ)上提出來現(xiàn)實的解決方案這是我們下面所要進(jìn)行的工作。首先，如何理解馬克思的感性活動，他說：“當(dāng)現(xiàn)實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己現(xiàn)實的、對象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對象時，設(shè)定的不是主體；它是對象性的本質(zhì)力量的主體性，因此這些本質(zhì)力量的活動也必須是對象性的活動。對象性的存在物進(jìn)行對象性活動，如果它的本質(zhì)規(guī)定中不包含對象性的東西，它就不進(jìn)行對象性活動。它所以只創(chuàng)造或設(shè)定對象，因為它是被對象設(shè)定的，因為它本來就是自然界。因此，并不是它設(shè)定這一行動中從自己的‘純粹的活動’轉(zhuǎn)而去創(chuàng)造對象，而是它的對象性的產(chǎn)物僅僅證實了它的對象性活動，證實了它的活動是對象性的自然存在物的活動。”［2］105因此，所謂感性活動即對象性活動，它不是抽象的事物，而是人的生命活動，是人的自由自覺的活動，是人為了滿足自身生存需要所進(jìn)行物質(zhì)資料的生產(chǎn)，是人的本質(zhì)力量的對象化過程，即人的生命展開過程。因此，感性活動是自由自覺的活動，是人的本質(zhì)力量公開呈現(xiàn)的過程。那么，人的生命活動與動物的生命活動有區(qū)別嗎？馬克思的回答是肯定的，“動物和自己的生命活動直接同一……它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動，這不是人與之直接融為一體的那種規(guī)定性”［2］57人的生命活動與動物的生命活動區(qū)別在于人不等于其本能活動，人之所以區(qū)別于動物在于其活動是有意識的活動，且“有意識的生命活動”與“生命活動”本身并不是直接融為一體的，它們之間有間距，這間距正為“意識”把其“生命活動”作為對象提供了空間，即意識到的是有生命的活動，而不是意識自身，“意識”是讓生命活動存在的力量。馬克思的“意識”也不同于黑格爾的精神自我意識，后者是對自為存在的直觀，在其內(nèi)部預(yù)先具備了精神的勞動能力；前者則強(qiáng)調(diào)人把自己的生命活動當(dāng)意志和意識對象，生命活動在其展開之初就已成為人的對象，并在這個過程中始終是人的對象。

所以馬克思提出人類歷史產(chǎn)生的第一個前提無疑是“有意識的生命活動”的存在，它為一切歷史提供了世俗的基礎(chǔ)。然而，“有意識的生命活動”生產(chǎn)自己生存需要的物質(zhì)資料，不是哪一個人獨(dú)自能完成的事，生產(chǎn)是個社會的過程，在生產(chǎn)中，人們之間必然發(fā)生相互聯(lián)系，以實現(xiàn)生產(chǎn)要素的滿足。人們在生產(chǎn)過程中所形成交往關(guān)系印證了人是社會存在物，只有在社會中，生產(chǎn)活動才能順利完成。由于需要的不斷產(chǎn)生，人類生產(chǎn)交往范圍也逐漸擴(kuò)大，分工成為必然。人類歷史中的第一次分工是由于性別、生理等差異導(dǎo)致的自發(fā)分工，讓人類有了家庭，使社會有了基本倫理關(guān)系。本文所討論的分工是指因生產(chǎn)所需而導(dǎo)致的物質(zhì)勞動與精神勞動的分離，它所帶來的是享樂與勞動、生產(chǎn)與消費(fèi)等之間的矛盾，而社會生產(chǎn)力水平在此矛盾中得到提升。分工導(dǎo)致的單個家庭利益與個人、家庭所交往的共同體之間的利益之間的矛盾，使得共同利益成為個人利益的異己的存在物，國家、集體成為個人異己的力量，因為“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。”［11］29自然形成的分工使每個人局限于特殊的活動范圍之中，一旦超出這個范圍，就會失去生活資料，人的社會活動被固定化。分工所形成的異己力量一直統(tǒng)治著人、控制著人，但它是歷史發(fā)展的最主要前提與動力。

分工形成的資本與土地的分離，為現(xiàn)代商業(yè)資本主義的產(chǎn)生提供了條件：城市與鄉(xiāng)村的分離，讓城市之間的交往更為頻繁與深入，工場手工業(yè)取代了行會，工人與資本家之間的私有財產(chǎn)關(guān)系取代了幫工與師傅之間的倫理關(guān)系。工人只能靠出賣自己的勞動換取資本家的工資，勞動成為商品，表面看似等價交換，但只要分析這私有財產(chǎn)的前提就發(fā)現(xiàn)其中的秘密———異化勞動。世界市場的開辟為世界歷史的發(fā)展提供了新的契機(jī)，“大工業(yè)創(chuàng)造了交通工具和現(xiàn)代的世界市場，控制了商業(yè)，把所有資本都變成工業(yè)資本，使流通加速、資本集中?！保?1］58機(jī)器大生產(chǎn)、世界市場的形成結(jié)束了各國自然形成的閉關(guān)鎖國狀態(tài)，把一切人與物都納入世界交往之中，把所有關(guān)系變成可交換的貨幣關(guān)系。然而工人卻在這普遍交往中被“孤立”起來，因為工人只能靠出賣自己的廉價勞動力為生，這是資本主義生產(chǎn)方式中無產(chǎn)階級的現(xiàn)實，工人的勞動成為自己異己的力量，要改變這現(xiàn)實，工人階級需要自己的共同體，在這個共同體中工人才能獲得全面發(fā)展而不是被局限于某個范圍之內(nèi)，也只有在這個共同體中，工人才能有自由。而馬克思所提出的無產(chǎn)階級聯(lián)合組成的共同體是為了反對工人階級異己力量的資產(chǎn)階級的共同體，但它不要把自己變成資產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級解放自身的同時也解放資產(chǎn)階級，是對人的解放，是要達(dá)到社會主義的人類共同體，從而開辟了人類“真正歷史”的道路。

其次，感性活動是人的生命展開的過程，是一種無法計量的東西。然而現(xiàn)實的生產(chǎn)方式卻總是把它量化以便能進(jìn)行交換，因此形成勞動價值論。馬克思認(rèn)為價值指凝結(jié)在商品中的無差別的人類勞動，以社會平均勞動時間來計量，顯然“勞動價值論”的“勞動”已不再是感性的生命活動，而是被抽象化一般社會勞動，是異化的生命活動，是異化勞動。異化勞動的發(fā)現(xiàn)是馬克思“勞動價值論”不同于亞當(dāng)·斯密、李嘉圖等“勞動價值論”的根本內(nèi)容所在，后者的“勞動”既可以是工業(yè)勞動，也可以是商業(yè)勞動，還可以是農(nóng)業(yè)勞動，總之是一般的抽象勞動，是一切勞動所共有的精神總體，“勞動不僅在范疇上，而且在現(xiàn)實中都成了創(chuàng)造財富一般的手段，它不再是同具有某種特殊性個人結(jié)合在一起的規(guī)定了?！保?4］這抽象的勞動成為現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的起點，也是對一切社會關(guān)系最簡單地抽象，是把人的生命活動當(dāng)作一種辛苦與犧牲［15］464。資本主義生產(chǎn)方式以異化勞動為一般前提，并成為國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家考察社會生產(chǎn)的出發(fā)點，在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家眼中資本主義的生產(chǎn)方式是最為合理的生產(chǎn)方式，在沒有資本主義生產(chǎn)方式之前的人類歷史還處于一種迷霧之中。然而馬克思認(rèn)為國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家是把“資本主義生產(chǎn)方式”這樣一個歷史的結(jié)果作為人類歷史的出發(fā)點，是把本應(yīng)加以闡明的東西當(dāng)作前提。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家不追問異化勞動之所以形成的原因，而是把這種異化勞動導(dǎo)致的生產(chǎn)關(guān)系作為現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)關(guān)系的前提，馬克思的異化勞動學(xué)說正是對資本主義生產(chǎn)方式的前提進(jìn)行歷史的澄清。馬克思認(rèn)為資本主義生產(chǎn)方式的根本前提是勞動的異化。異化勞動使感性活動成為維持肉體生存需要的一種手段，生命活動成為增長價值的方式，生命失去了靈魂并被“死勞動”所統(tǒng)治。馬克思對資本主義生產(chǎn)方式前提的歷史澄清“表明僅僅作為生產(chǎn)過程的歷史形式的資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)，超越自身而追溯到早先的歷史生產(chǎn)方式之點。因此，要提示資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)的規(guī)律，無須描述生產(chǎn)關(guān)系的真實歷史。但是，把這些生產(chǎn)關(guān)系作為歷史上已經(jīng)形成的有關(guān)系來正確地加以考察和推斷，……將說明在這個制度以前存在的過去……如果說一方面資產(chǎn)階級前的階段表現(xiàn)為僅僅是歷史的，即已經(jīng)揚(yáng)棄的前提，那么，現(xiàn)在生產(chǎn)條件就表現(xiàn)為正在揚(yáng)棄自身，從而正在為新社會制度創(chuàng)造歷史前提的生產(chǎn)條件。”［15］453

因此，資本主義生產(chǎn)方式越是發(fā)達(dá)，人們受異己力量的壓迫就越明顯，這是現(xiàn)實社會發(fā)展的歷史基礎(chǔ)，是從物質(zhì)生產(chǎn)的角度分析歷史的動力，歷史發(fā)展的每一階段就在這種現(xiàn)實的基礎(chǔ)上形成生產(chǎn)力與交往之間的關(guān)系，這現(xiàn)實的基礎(chǔ)是黑格爾“實體”、費(fèi)爾巴哈“類本質(zhì)”等思想的現(xiàn)實基礎(chǔ)?？傊?，馬克思把感性活動作為人類歷史的前提，雖然分工導(dǎo)致感性活動的異化，但它仍是歷史發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)，是資本主義生產(chǎn)方式的前提。因此，馬克思的歷史觀是把歷史歸于現(xiàn)實的勞動，而不是某種現(xiàn)實之外的東西。對于馬克思所揭示的人類歷史的前提與其發(fā)展的動力的深刻思想，連對馬克思有頗多微詞的海德格爾也贊揚(yáng)道“因為馬克思在體會到異化的時候，深入到歷史的本質(zhì)性的那一度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點比其余的歷史學(xué)優(yōu)越。但因為胡塞爾沒有，據(jù)我看薩特也沒有在存在中認(rèn)識到歷史事物的本質(zhì)性，所以現(xiàn)象學(xué)沒有、存在主義也沒有達(dá)到這樣的一度中，在此一度中才有可能有資格和馬克思主義交談?！保?6］馬克思在感性活動的原則下，在異化勞動的現(xiàn)實中，真正地把握住了歷史本質(zhì)性的那一度，揭開了歷史發(fā)展的秘密。