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作者：張劍單位：中國社會科學院馬克思主義研究院副研究員

在《剩余價值理論》中，馬克思指出，重農學派最重要的貢獻在于它不是從流通中，而是從生產中得出價值與剩余價值的，因此，與貨幣學派與重商主義相比，重農學派的觀點就成為分析剩余價值本質的首次嘗試，這也是說重農學派是對資本主義生產的第一個系統(tǒng)的設想的原因。雖然馬克思稱贊重農學派看到了社會生產的“物質法則”，但同時，他也批評他們將一個特殊歷史階段的物質法則視為對所有社會形式都同樣有效的，即重農學派的問題在于它沒有根據(jù)具體的、歷史的社會關系來考慮價值問題，所以重農學派將真實財富的自然實體與資本主義的“價值”混淆在一起了，他們不能將資本主義的價值還原為抽象的勞動，即同質的社會必要勞動時間，由此，重農學派沒有穿透資本主義剩余價值的迷霧。馬克思指出，重農學派的根本錯誤就在于將價值僅看做使用價值，看做物質實體，這就導致了它將剩余價值僅僅看做“自然的禮物”，而無視剩余價值背后的資本主義生產關系。重農學派在剩余價值問題上的根本錯誤就是認為地租是剩余價值的唯一形式，而利潤卻并不存在，或者說工業(yè)利潤僅僅是由地租分裂出來的范疇。所以重農學派的剩余價值不是根據(jù)資本本身來分析的，而只是將之歸屬于資本主義生產的一個特殊部門(農業(yè))，因為其出發(fā)點僅僅是人與土地的關系，而不是人與人之間的社會關系。

從馬克思對重農學派的分析來看自然價值理論，我們可以看出，持這種論調的任何一方都將自然資源的價值、使用價值與其交換價值混為一談，這就導致了他們認為自然資源可量化、可貨幣化與可市場化的觀點，從而遺失了自然資源在資本主義條件下的歷史維度、社會維度與階級維度。他們都未曾慮及資本主義生產方式如何剝奪了自然界，而是在根本上利用了新自由主義經濟學的理論模型，并為其增添了自然資源的市場化這一維度，從而在事實上有助于新自由主義經濟學的完善。與其他社會生產方式相比較，資本主義生產方式在對自然資源的使用方面有哪些特性呢?關于自然價值的爭論如果不考慮書評這個問題，就沒有觸到實質。馬克思主義的政治經濟學恰恰提供了這一維度。資本主義制度將勞動者與生產資料(土地以及其他)分離開來，一切經濟活動以剩余價值的增殖為旨歸，這就使資本主義的再生產明顯區(qū)別于以往人類—自然的再生產關系，使使用價值屈從于交換價值，使具體的需要屈從于抽象的利潤，在人類歷史上資本主義生產方式完成了這一徹底的倒轉。但伴隨著經濟生產力與科學技術的狂飆突進，它也使資源環(huán)境危機、生態(tài)危機頻頻以集中的方式爆發(fā)出來，從而引發(fā)了資本主義制度本身的危機以及人類的生存危機，這恰恰證實了馬克思對資本主義的斷言———資本的界限就是資本自身。

馬克思主義對自然估價的貢獻就在于，將自然價值從貨幣化、市場化的模式中解脫出來，指出擺脫環(huán)境成本外部化的唯一途徑就是重新使勞動者與必要生產條件相結合，使自然資源為社會共同體共有，即我們通常所謂的生產資料公有制，從而在更高的歷史發(fā)展階段恢復人類—自然之間的健康、可持續(xù)的再生產關系。當然這只是在理論上指出了一個發(fā)展方向，事實上，傳統(tǒng)社會主義國家的實踐在環(huán)境問題上有得有失，甚至失大于得。如何使生態(tài)環(huán)境在社會主義公有制條件下得以持存與優(yōu)化，仍然是有待探討的重要課題之一。

除此之外，伯克特還從熵的角度分析了資本主義生產方式必然導致環(huán)境危機。他指出，市場化是資本主義生產方式的基本特征，而貨幣則是市場化的基本條件，但是貨幣的特性與低熵的物質能量交換特性恰恰是相反的。因為前者的特性是同質的、可分的、流動的、可逆的以及數(shù)量上無限的，而后者則是多樣的、不可分的、定位的、不可逆的以及數(shù)量上有限的。所以“由貨幣估價所驅動與塑造的生產(即資本主義生產)在根本上是與人類生產與發(fā)展的自然條件相對抗的”。①

“自然資本”問題上超越

“自然資本”這個概念是將環(huán)境作為資本的一個典型隱喻，遭到了許多生態(tài)經濟學家的抵制。他們認為，這個術語將自然—環(huán)境僅僅作為資本、資產，顯然是采用了新自由主義的抽象化和理想化的方法，是將環(huán)境成本外部化的一個企圖，將自然環(huán)境視做加在資本主義生產體系之上的一個限制因素，從而機械地和抽象地看待自然與經濟社會之間的關系。雖然生態(tài)經濟學也對“自然資本”的概念進行了抵制，并力圖通過批判對自然的貨幣化、市場化與資本化而提出可持續(xù)發(fā)展的資本主義的一種替代方案，但伯克特認為，生態(tài)經濟學的解構努力是不充分的，因為它并未建基于資本主義的核心關系即“工資—勞動”關系并對之進行批判。就“工資—勞動”關系是將勞動者與必要生產條件相分離而言，這種關系既是物質關系，也是社會關系，二者都為生態(tài)經濟學所忽視，以至于最終使得生態(tài)經濟學與那些使用“自然資本”術語的人一樣，“與自然的非社會的概念化和市場關系的非歷史的觀點仍然藕斷絲連”。②如果說那些“自然資本”概念的贊成者是基于一種抽象的、物質的唯心主義的話，那么那些抵制“自然資本”概念的生態(tài)經濟學家則是基于抽象的、社會的唯心主義。伯克特認為，馬克思主義基于歷史唯物主義，使用“工資—勞動”關系作為解構資本主義的一把鑰匙，所以能為生態(tài)經濟學抵制“自然資本”概念提供有效的理論框架，而且馬克思主義通過階級斗爭、人民戰(zhàn)爭來反對對自然的資本化路徑，從而使人類社會的可持續(xù)發(fā)展從資本主義的可持續(xù)發(fā)展中超拔出來，獲得實質的可持續(xù)性。伯克特指出，與生態(tài)經濟學的視角相比，對“自然資本”概念更有效的抵制策略應該集中于生產、調節(jié)與塑造人類—自然之間關系的一種歷史的、具體的社會關系方面，馬克思主義政治經濟學由于強調了作為生產的物質—社會關系的階級而提供了這種視角。①馬克思主義對“自然資本”概念的批判集中在以下幾個方面。

第一，自然資本與工資勞動。伯克特指出，在馬克思主義看來，市場與貨幣雖然是資本主義的必要因素，卻并非資本主義的本質因素，資本主義的本質在于:在資本主義制度下，勞動、自然、生產工具等都表現(xiàn)為“分離的”生產條件，這些生產條件只有在由工資—勞動所實施的、利潤驅動型的商品生產中才能重新結合在一起。正如工人的三重異化(即從必要的生產條件如土地中異化出來、從生產過程中異化出來、從工人自身生產的產品中異化出來)一樣，作為生產要素之一的自然也經歷了這些異化過程。資本主義制度下的自然被商品化，因此從人類中異化出來，最終被具體化為一種“物”，所以，與“資本—勞動”關系相對應，“資本—自然”關系在本質上也是異化的。伯克特指出，在生產關系層面上，勞動力與自然條件轉變成為資本，這是資本主義的基本前提，也是其基本矛盾。

第二，價值、市場價格與自然。在馬克思那里，資本的市場化形成于這樣的前提:即把勞動量化為貨幣，對勞動產品也使用貨幣進行估價，使社會必要勞動時間形成為價值，從而成為可估價的，這樣就使勞動力與必要生產條件分離開來，形成了資本主義制度的核心生產關系———“工資—勞動”關系。伴隨這種核心關系而來的必然包括貨幣與市場價值的反生態(tài)特點。伯克特在《馬克思與自然》中論證了馬克思在分析資本主義剝削、異化與積累中，有一個關鍵的維度就是對那些作為“公共蓄水池資源”的自然環(huán)境的任意資本化。②此外，馬克思主義對“自然資本”概念的批判還包括關于可持續(xù)發(fā)展問題的爭論。

與伯克特對“自然資本”概念的批判相呼應，福斯特也指認了“自然資本”概念的資本主義本質。他認為，“自然資本”概念的背后隱藏的是這樣一種觀念，即整個自然都被視為“贈予”資本的一份“禮物”，即一個“外部的、可資利用的領域”，“其主要目的就是掩蓋為了實現(xiàn)商品價值而對自然進行掠奪的現(xiàn)實，而將自然資本化并融入資本主義的商品生產體系，其最終結果也無非是使自然進一步從屬于商品交換的需要”。③所以，“自然資本”論必將是自然市場化“神話”的內在組成要素，它再次證明了資本主義利潤生產體系無所不包的吞噬能力。

強可持續(xù)發(fā)展觀對弱可持續(xù)發(fā)展觀的超越

生態(tài)經濟學關于可持續(xù)發(fā)展的出發(fā)點是自然資源對經濟發(fā)展的外在限制作用。伯克特指出，生態(tài)經濟學關于可持續(xù)發(fā)展有三層含義:第一，自然資源作為人類發(fā)展的“公共蓄水池”特點;第二，個人、社會、自然共同進化的方法;第三，作為共同財產的自然資源。④這幾個方面綜合在一起形成了生態(tài)經濟學的弱可持續(xù)發(fā)展觀，即它所探討的仍然是可持續(xù)發(fā)展的資本主義問題，而非像馬克思主義那樣致力于可持續(xù)發(fā)展的人類社會問題(強可持續(xù)發(fā)展觀)。

關于“公共蓄水池”觀點，它認為，對自然資源的過度開采和濫用，會在現(xiàn)在或者將來削弱自然資源的可利用性。過度開采與可持續(xù)性的開采是相對立的。一般認為，可持續(xù)發(fā)展就是使經濟行為與生態(tài)承載保持一致，比如保護生物多樣性、控制污染物排放、避免對自然環(huán)境不可逆轉的毀滅。對于不可更新資源，要盡量少用，并通過開發(fā)可替代的能源新產品以及全面的技術進步來逐步地以至于完全不使用這些不可更新資源。伯克特指出，這種可持續(xù)的資源開發(fā)概念，無疑是建立在如下前設的基礎上，即認為發(fā)現(xiàn)與制造替代資源、能源是可行的，而生態(tài)經濟學則認為這是不可行的。

關于共同進化論。它認為，在環(huán)境過程、環(huán)境系統(tǒng)與經濟過程、經濟系統(tǒng)之間存在著不可逆轉的相互改變、相互影響以及長期的相互選擇。生態(tài)經濟學之所以選擇共同進化論作為研究經濟過程與生態(tài)過程之間相互作用的理論框架，是因為共同進化論強調兩個系統(tǒng)、兩種過程之間相互依賴的動態(tài)特征，以此來批判主流經濟學將經濟系統(tǒng)描述為一個封閉的系統(tǒng)。共同進化論包括以下三個層面的內涵，首先，共同進化論將經濟體系看做一個開放的系統(tǒng)，認為它依賴于經濟與自然世界的其余部分之間的物質能量交換;①其次，共同進化論強調自然資源的代際可傳遞性，而新自由主義標準的市場模型則無視代際的資源傳遞;最后，生態(tài)過程具有的不可見性、不可逆轉性、門檻效應等特點，排除了新自由主義經濟學的邊際交換假設。②雖然共同進化論與馬克思主義都訴諸集體行為而具有某種親近性，但共同進化論由于沒有掌握生產關系特別是資本主義體系內的階級關系———即生產者與生產條件相分離，這成為它與馬克思主義之間的一個巨大鴻溝。所以，雖然在可持續(xù)發(fā)展問題上共同進化論反對新自由主義經濟學，但是由于懸置了生產關系領域的決定性因素，所以它們之間的斗爭就被削弱為替代性的理論或替代性的價值之間的論爭，而不是像馬克思主義與新自由主義經濟學之間那種不可調和的原則之爭、立場之爭和方法之爭。

關于公共財產論。它將自然資源作為某一社群的公共財產。公共財產具有兩個特征，一個就是在資源擁有者之間的財產權利和財產分配是平等的，這意味著不會因為不使用資源而失去使用資源的權利，第二個就是排除了那些不屬于群體的潛在的資源使用者。③所以生態(tài)經濟學認為公共財產論可以保證資源開發(fā)的可持續(xù)性以及資源使用權利的平等和公正。的確，公共財產論使人們認識到除了私人財產和國家財產的形式之外還有公共財產這一形式，而且這種形式看起來也比較適合管理那些具有“公共蓄水池”特點的資源。但是公共財產論有其難以克服的問題，它在管理和控制資源挪用方面的能力是不完善的，事實上，公共財產論傾向于靜態(tài)的資源管理概念，在應對資源占有的動態(tài)方面很容易被新自由主義的市場神話所收編，盡管它從一開始就是反對后者的。只要想想各種類型的“社會資本”的命運就會很清楚了。伯克特總結說:“在資本主義的功能化與公共財產的反資本主義特征之間的張力，包含著一個圍繞著世界進行生態(tài)斗爭的首要場域。”④

針對生態(tài)經濟學在可持續(xù)發(fā)展問題上的上述理論缺陷，伯克特認為，馬克思主義由于將階級斗爭要素引入可持續(xù)發(fā)展問題中，并且區(qū)分了可持續(xù)發(fā)展的資本主義與可持續(xù)發(fā)展的人類社會，從而為人類社會可持續(xù)發(fā)展問題指出了科學的路徑。首先，關于階級斗爭與人類可持續(xù)發(fā)展。

從資本的立場來看，使用價值或財富既包括自然財富也包括勞動力財富，二者都被視為資本積累的工具;而從工人的立場來看，用勞動力換取貨幣工資并不是目的，而用這些交換價值再去換取滿足自身生產、再生產的各種使用價值才是目的。顯而易見，工人的使用價值取向與資本家的剩余價值積累取向是截然不同的。伯克特指出，這種對立實際上恰恰就是基于人與自然和諧健康的人類發(fā)展與資本主義物質條件的異化之間的不可調節(jié)的對立。在這種對立下，工人階級的斗爭就會在兩個層面上展開，一個是在純經濟領域內部，比如增加工資、減少工作時間、改善工作環(huán)境等等;另一個就是在更廣泛的政治、文化、社會領域的斗爭，比如為了改善或者保持生產生活的環(huán)境，要求對環(huán)境進行公共民主管理、參與決策等等。一旦這種工作場所內外的斗爭進行了結合并彼此加強，那么工人階級的斗爭就由于反對所有由金錢驅動的對勞動與自然的剝削，從而蘊含著一種強有力的“親生態(tài)”(pro-ecological)的潛力。①伯克特指出，馬克思主義的觀點將自然關注與可持續(xù)發(fā)展問題內化于社會發(fā)展與階級斗爭范疇之內。雖然馬克思主義認識到工人階級的斗爭并不總是以反對工資勞動與自然資本化的方式來進行，但它的確敏銳地洞察到這樣一種激進的潛力，即工人階級的斗爭總是為一種將勞動者與自然本身視為目的而非賺錢工具的全新的生產關系而戰(zhàn)。②

其次，關于可持續(xù)發(fā)展的資本主義與可持續(xù)發(fā)展的人類社會。伯克特認為，這需要區(qū)分兩種類型的物質需要，一種是資本主義發(fā)展的物質需要，另一種是人類社會健康發(fā)展的物質需要。資本主義生產只服從于利潤驅動的邏輯，這與人類發(fā)展的現(xiàn)實需要并不一致。因為資本積累是無止境的，所以資本主義發(fā)展的物質需要至少造成以下兩個層面的生態(tài)危機。第一個層面的危機可以表現(xiàn)為一種特殊的、階段性的危機，比如石油等不可再生資源的儲量面臨枯竭等等，但由于資本主義自身發(fā)展的可調適性，它可以通過新技術或者替代產品來解決這類危機。而第二個層面的危機則危及人類的健康發(fā)展，即它引發(fā)了人類發(fā)展的自然條件方面“全面的、整體的、持久的”退化趨勢，③這種趨勢即是所謂的“自然的限制”，而它又是“自反性的”，即任何改善或阻止這種退化趨勢的技術、措施反而又加劇了事態(tài)的惡化。比如全球變暖、物種多樣性減少、環(huán)境中有害氣體的增加，以及人類在生活中對藥物的過度依賴，落后國家不斷加劇的饑餓與疾病等等，伯克特認為這些都意味著生態(tài)原則與資本、價值、市場、貨幣原則的抵觸。生態(tài)經濟學家反對自然的貨幣化與市場化，反對將環(huán)境成本外部化，而主張一種可持續(xù)發(fā)展。雖然這看起來有道理，但由于他們沒有卓有成效地對社會生產關系進行批判的分析，所以削弱了上述主張。伯克特指出，如果從社會生產關系的視角去看待可持續(xù)發(fā)展的觀點，就應該將可持續(xù)發(fā)展看做是在資本主義之中、反對資本主義并超越資本主義的一種發(fā)展。④而生態(tài)經濟學家的視角由于缺乏唯物史觀，就像斯托克(Strokes)所言，在他們那里，可持續(xù)發(fā)展的問題被框在了經濟、市場優(yōu)先還是自然生態(tài)優(yōu)先的一個二者擇一的框架內，在這里我們不僅想到，簡單的是與非的對立其實是在一個平臺上，適用的是同一套標準，只是各執(zhí)一端而已，所以有人認為生態(tài)主義并不能否定工業(yè)主義，正如后現(xiàn)代主義也并未超越現(xiàn)代主義一樣。

伯克特明確指認了馬克思、恩格斯思想中作為人類可持續(xù)發(fā)展的共產主義。共產主義實現(xiàn)了勞動者與生產條件的重新結合，所以它必然隱含著個人、社會、自然的異化消除，以及自然作為公共財產與對自然的非市場化的分配。隨著人類管理能力的進化和加強，社會就能對自然生產條件進行更合理的管理和利用。在共產主義條件下，生產率的提高并不意味著物質—能量輸出的增長，這與勞動時間的縮減并不意味著物質消費的增長一樣。因此，共產主義將是實現(xiàn)了“自然主義=人道主義”的生態(tài)友好、社會公正的社會，正如馬克思那著名的論斷所言:“社會化的人、聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換?！雹?/p>

簡評

伯克特與福斯特一道，對將馬克思主義視為反生態(tài)的生產主義或者根本不包含任何與生態(tài)學相關的思想的傾向進行了不懈的反擊。如果說福斯特主要是在社會學意義上進行這場反擊，那伯克特就是在政治經濟學理論內部尋找資源，盡管正如阿爾特維特(ElmarAltvater)指出的，伯克特關于共產主義的觀點仍然十分抽象，有待進一步完善，但他畢竟在馬克思主義與生態(tài)經濟學之間架起一座橋梁，并使人們看到了一種充滿光明的前途。

生態(tài)經濟學“自然資本”的概念雖然看起來是建立在對新自由主義經濟學的批判之上，但實質上從根本上補充了新自由主義經濟學，將自然要素納入了自由競爭的市場經濟理論框架之內，所以生態(tài)經濟學探討的并非是可持續(xù)發(fā)展的人類社會問題，應該說它仍然致力于研究可持續(xù)發(fā)展的資本主義問題。對于人類社會的可持續(xù)發(fā)展而言，歷史唯物主義的社會生產關系、階級關系絕不是可有可無的維度，而是起決定性作用的關鍵維度。生態(tài)經濟學在可持續(xù)發(fā)展問題上對新自由主義經濟學的批判，類似于生態(tài)現(xiàn)代化(自反性現(xiàn)代化)論者對資本主義的批判，將環(huán)境成本納入經濟成本計算中，表面上延遲或者局部改善了生態(tài)狀況，實際上卻會導致生態(tài)災難的降臨更為惡劣、影響更為深遠。就像齊澤克所指出的，生態(tài)經濟學在基本立場上與“擔憂”政治學相類似，是一種遠比直接面對生態(tài)危機、承認生態(tài)危機的“恐怖”政治學更為糟糕的立場。②伯克特從歷史唯物主義的視角，富有洞見地指證了生態(tài)經濟學在人類社會可持續(xù)發(fā)展問題上的弊端及其根源，為我國的社會主義生態(tài)文明建設提供了很多啟示。