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一、德沃金的價值哲學方法———價值融貫論的解釋方法

解決當代道德哲學的困境，有一個基本的前提條件，即存在著價值真理。只有個人的本真生活與道德都是具有真實性的價值，它們之間的沖突以及如何解決沖突才能真正地成為問題。否則，如果價值懷疑論是正確的，即價值是虛幻的，不存在價值真理，那么，價值之間的沖突問題以及解決這種沖突便是一個偽問題。因此，德沃金能否解決當代道德哲學的困境，取決于他能否做到如下兩點:一是批判價值懷疑論;二是提出自己的解決方法。德沃金對價值懷疑論做了批判。德沃金是如何批判價值懷疑論的，不是本文內容，本文所關注的問題是:如果德沃金對價值懷疑論的批判是成功的，即存在著價值真理，那么，在德沃金的視閾中，價值真理究竟是什么?為了解決當代道德哲學的困境，他提出了什么樣的解決方案?德沃金的價值真理觀以及價值哲學方法是以休謨原則(Hume''''principle)為基礎的。按照德沃金的解釋，休謨原則是:不借助于價值命題，單憑經驗事實不能肯定或否定一個價值命題。休謨原則導致自然科學的真理與價值真理之間的差異，導致自然科學方法與價值哲學方法之間的不同。科學方法與價值方法存在著巨大的差別。在自然科學研究中，存在著這樣的基本前提:自然界中存在的某種現象事實與據此提出的科學理論之間存在著因果聯系，即存在著“事實→科學理論”的因果鏈條。這個因果鏈條的存在，導致科學研究者堅持如下方法:一方面，科學家根據觀察到的現象事實提出科學理論;另一方面，在辯護方面，一個科學理論是否正確，取決于它能否對觀察到的現象事實做很好的解釋。易言之，證明或者否定一個科學理論所提供的辯護理由，是由事實來承擔的。

然而，價值哲學不同于科學理論。價值哲學是對某種行為做規范性(應當與否)評價的理論。人們觀察到了某一成年人甲虐待兒童的現象，假設某種道德哲學針對該現象做出評價:甲不應當虐待兒童。在這里，“甲不應當虐待兒童”是一個價值判斷，它本身是獨立于現象事實(甲虐待兒童現象等)的，即不能單憑“甲虐待兒童”這個事實有效地推導出“甲不應當虐待兒童”這個結論。既然如此，該道德哲學是如何做出“甲不應當虐待兒童”這個判斷的呢?既然“甲不應當虐待兒童”這個價值判斷不是單憑現象事實推導出的，那么，一定存在著該價值哲學本身所擁有的價值理由，它與現象事實一同推導出“甲不應當虐待兒童”。因此，任何一個價值哲學在對事實現象做評價的時候，它自身一定會提供某種獨立于事實的價值理由。當然，不同的道德哲學，在對甲虐待兒童的行為做評價的時候，會提供不同的獨立于事實的價值理由。例如，某些功利主義道德哲學提供的價值理由是“應當增加快樂減少痛苦”，康德道德哲學提供的價值理由是“人是目的”。既然如此，這里涉及到對道德理論本身的辯護問題:某些功利主義道德哲學必須證明為什么它所提出的價值命題“應當增加快樂減少痛苦”是正當的;同樣，康德道德哲學必須證明為什么它所提出的價值命題“人是目的”是正當的。這需要某些功利主義提出其他的價值命題來為“應當增加快樂減少痛苦”辯護;同樣，這也需要康德道德哲學提供其他的價值命題為“人是目的”辯護。因此，任何一個道德哲學理論，就是由多個價值命題組成的體系。但問題在于，究竟哪個價值哲學是最優的?這里涉及到價值真理問題。德沃金的答案是，價值真理在于價值概念之間相互解釋而形成的相互支撐的融貫的網絡，而那種使眾多價值概念之間融貫的價值哲學是最優的。

德沃金堅持融貫論的價值真理觀。按照休謨原則，既然事實不能為價值理論做辯護，那么，對一個價值命題的辯護只能由其他的價值命題來承擔。價值真理在于為某個價值概念提供最佳辯護。在現實生活中，存在著諸多價值概念，如個人的倫理、公共道德、政治道德，等等，對某一個價值概念(如平等)的最佳辯護，就是該價值概念與其他價值概念(自由等)之間的融貫。在解釋一個價值概念的時候，諸多價值概念之間相互解釋，內容上相互規定，由此形成價值概念之間相互支撐的融貫的價值網絡。具體說來，在解釋A概念的時候，需要B概念來規定;而在解釋B概念之時，同樣需要A概念來規定。這樣，A和B相互規定、相互支撐。解釋B概念，在需要A概念來規定的同時，也需要C概念來規定;C概念也需要B概念來規定……這樣，價值概念之間形成一個在內容上相互規定，在理由上相互辯護的一個融貫的整體。在這個融貫的價值網絡里，每一個價值概念的內容都由其他概念來界定，這種被界定了的具體價值概念的內容就是它的真理。價值融貫的網絡，就是由諸多具體的價值概念真理組成的體系。德沃金堅持價值真理的融貫論，這使德沃金在價值問題上，持有一種獨特的價值哲學方法———價值融貫論的解釋方法。德沃金正是運用它來解決當代道德哲學困境的。

二、本真生活與道德原則的融合

當代道德哲學的困境是個人本真生活與道德原則之間的緊張關系。某些價值概念在德沃金這里有著特殊用法:倫理，是關于個人如何才能活得好的學問;道德，是關于我們必須如何對待他人的學問。因此，按照德沃金的概念用法，當代道德哲學困境就是倫理與道德之間的緊張關系。解決當代道德哲學困境的關鍵在于如何回答如下問題:一個在個人倫理生活上活得好的人，為什么必須遵守道德?或者，一個違反道德的人，為什么他的個人倫理生活上活得不好?德沃金分兩個步驟來解決當代道德哲學的困境。首先，規定個人倫理生活活得好的必要條件。德沃金認為，一個人在倫理生活上活得好需要滿足兩個必要條件:尊重生活的客觀價值;過著本真生活。他運用價值融貫論的解釋方法將價值客觀性與本真生活解釋為一個融貫的整體。其次，德沃金以價值的客觀性為出發點，將它提升為任何人都要尊重的具有普遍性的道德原則。

一個人在倫理生活上活得好，需要滿足兩個必要條件，即尊重生活的客觀價值以及過著本真生活，德沃金把這兩個必要條件表述為倫理生活的兩個原則。“第一個原則是自尊原則(Principleofself-respect):每個人都必須認真對待自己的生活，他必須接受:是成功的表現而不是浪費機會對他的生活具有重要意義。第二個原則是本真原則(Principleofauthenticity):每個人都有一個在他的生活中什么算作是成功的判斷責任;他有一個個人責任:通過他本人所認同的一種整體的生活敘事或者生活類型來創造那種生活。”自尊原則強調個人生活價值的客觀性，即“每個人的生活都具有一種特殊的客觀價值”，它與本真原則共同構成了個人在倫理生活上活得好的必要條件。德沃金運用融貫論的解釋方法，將自尊與本真解釋為相互規定、相互支撐的融貫整體。首先，本真規定自尊，以本真生活解釋生活價值客觀性，得出了個人在倫理生活上活得好的一個必要條件:是成功的表現具有重要的生活意義。德沃金將客觀價值分為兩種，一種是表現價值，一種是產品價值。表現價值是人的活動本身具有的價值;產品價值是人的活動為社會帶來的效用。

在作家作畫過程中，表現價值是作家的構思等創造性活動本身具有的價值;產品價值是作家所作的畫為人們帶來的效用。現在的問題是，如果生活價值是客觀的，那么為什么生活的客觀重要性在于表現價值，而不在于產品價值?這是本真概念規定自尊概念的結果。如果以產品價值作為個人生活意義的基礎，那么這會破壞個人的本真生活。本真原則要求個人通過自己的判斷形成自己的善觀念，在動機上追求自己所認同的生活。如果將產品價值作為評價生活意義的基礎，那么，個人的本真生活便只是具有工具價值，成了實現功利最大化的手段，人成了工具，一種實現異己力量(功利)的工具。甲與自己的母校形成了一種良好的關系，并認為這種良好關系是他成功生活的一部分，他決定為母校捐款;但是，產品價值要求甲把款項捐給貧困地區，以實現效益最大化。如此，甲所認同的生活意義與產品價值之間形成了緊張關系。如果將產品價值作為生活重要意義的基礎，會使甲不能過上基于自己的判斷為基礎的真正地屬于自己的本真生活。相反，如果以表現價值作為生活意義的基礎，則不會破壞本真生活。在生活中，一個過著本真生活的人，他的善觀念與他的行動表現之間是統一的:他通過自己的判斷，形成自己的生活善觀念，并通過行動表現出來。如果將表現價值規定為具有重要意義，那么評價它的標準就是表現行動本身;而表現行動本身又是個人通過行動展示自己所認同的生活觀念的結果，所以，評價表現價值的標準與個人的善觀念是統一的。這使得個人的本真生活本身是目的，而不是其他目的(如實現最大效益)的工具。

其次，自尊規定本真，以價值客觀性解釋本真，得出了個人倫理生活上活得好的另一個必要條件:生活價值具有客觀性，應當認真對待生活。本真原則要求一個人應當基于自己對生活意義的判斷，過著自己所認同的生活，但是，并非任何過著自己所認同的生活的人活得都好。按照自尊原則，生活價值具有客觀性，一個過著本真生活的人應當自尊，尊重生活的客觀意義，不浪費生命，認真對待生活。一個游手好閑的人即使認同了自己的生活方式，他在倫理生活上活得也不好，因為他否定了生活價值的客觀性，沒有認真對待生活，他失去了自尊。同樣，假設有這樣一個人，他靠拋硬幣來決定如何處理自己與家人的關系:如果拋硬幣的結果是正面朝上，他滿懷熱情對待家人;如果拋硬幣的結果是正面朝下，他對家人冷漠。這個人活得不好，因為他的生活的意義受偶然的隨機性擺布，他否定了生活意義的客觀重要性，沒有認真對待生活，失去了自尊。自尊與本真的相互解釋，得出了個人在倫理生活上活得好的必要條件是:自尊(過著客觀表現價值的生活)和本真(過著自己認同的生活)。但是，為了消解倫理與道德之間的緊張關系，德沃金必須做到如下一點:從個人倫理生活活得好———過著自尊和本真的生活———出發，推導出具有普遍性的客觀道德原則。

德沃金以價值的客觀性為出發點，由自尊原則這個倫理原則推導出尊重他人的道德原則。他提出康德原則(KantPrinciple):“你所認為自己如何生活具有客觀重要意義的理由，同時也是任何人如何生活所具有的客觀性的理由:你看到自己生活的客觀重要性反映出任何他人的生活的客觀重要性”。康德原則所表達的是，既然按照自尊原則，生活的意義在于客觀的表現價值，而客觀價值是不受主觀任性支配的，那么，這種表現價值的客觀性要求任何人都無條件地尊重。一個人在過著一種自己所認同的表現價值生活的同時，也會對其他人所認同的表現價值生活給予尊重，這是對客觀表現價值本身的尊重。假設有這樣一個極端的種族主義分子:他認為只有自己所屬的種族所過的生活具有客觀重要意義，其他種族所過的生活不具有客觀價值，于是，他過著殘害其他種族人的表現生活。這個種族主義分子是自尊的嗎?這個種族主義分子只認可自己的生活具有客觀重要性，否定其他種族人生活的客觀重要性，他是自我矛盾的，這是因為:同樣的表現價值，為什么在這位種族主義者那里具有客觀重要性，而在其他種族人那里就失去了客觀重要性?實際上，種族主義者把生活價值的客觀重要性視為可以隨自己主觀任性來任意改變，把生活價值的客觀性看做具有偶然性，他在否定價值的客觀性。與那位靠拋硬幣來決定對待家人態度的人一樣，這個種族主義分子沒有尊重生活意義的客觀性，沒有認真對待生活，失去了自尊。

自尊的人認真對待自己的生活，同時，也尊重他人的生活。一個不尊重他人生活的人之所以活得不好，過著沒有重要意義的生活，是因為他在否定他人的生活的客觀重要性的同時，也在否定自己生活的客觀重要性，他失去了自尊。自尊原則與本真原則是倫理原則，但是，借助康德原則，德沃金由自尊原則推導出尊重他人的道德原則。在政治哲學中，德沃金將尊重他人的道德原則進一步推進到平等地尊重的政治原則。運用價值融貫論的解釋方法，德沃金將倫理(自尊與本真)、道德(尊重他人與本真)和政治(平等地尊重與本真)解釋為一個相互支撐、相互融貫的價值概念網絡。

作者：李偉單位：南開大學哲學院博士研究生