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繼電影《手機》之后，同名電視劇再次以媒介為主題和背景，反映了以手機為代表的新媒介對人和社會的巨大影響，描繪出當代社會媒介大發(fā)展和人際關(guān)系疏離、傳統(tǒng)價值觀念滑落之間的因果關(guān)系圖譜。作為并不多見的以反映媒介問題為主題的影視作品，相較電影，電視劇《手機》將這種因果關(guān)系更為全面地鋪陳開來，且把當下的諸多現(xiàn)實問題與媒介相勾連，并將其納入到一幅真實的到媒介化社會的影像之中。

按理說，生活于今日“地球村”中的我們，擁有比歷史上任何時候都發(fā)達的通訊和傳播工具，手機導航的精確定位，可視電話的即時交流，讓我們可跨越時空界限，隨時隨地“面對面”交流，困擾人類幾千年的交流之虞似乎成了偽命題。但以第五媒介——“手機”命名的電視劇，卻不惜筆墨揭示手機使用對人際關(guān)系的負面影響，處處體現(xiàn)出對現(xiàn)代社會中人際傳播的焦慮。這不由得讓人想起神奇的電報初使用時，梭羅那至今聽來仍振聾發(fā)聵的發(fā)問——若電報線路兩端的人無話可說怎么辦？[1]

手機的使用同樣引發(fā)我們深思——它拉近了人們之間的空間距離，但心與心的距離呢，如果雙方不能“有一說一”怎么辦？當這個令人悲觀、甚至不合時宜的問題擺在面前時，我們不得不重新審視新傳播技術(shù)條件下的人際傳播問題。

一

美國傳播學者丹尼爾·勒納（D.Lerner）從傳播體系的變動和整個社會體系變動之間互為因果的關(guān)系出發(fā)，將世界上大多數(shù)國家的社會演進，劃分為以口頭傳播系統(tǒng)為主的傳統(tǒng)型社會、傳媒和口頭傳播系統(tǒng)并立的過渡型社會、以大眾傳媒為主要傳播系統(tǒng)的現(xiàn)代型社會三個階段。[2]循著這一思路，我們以《手機》為例，來分析傳播媒介發(fā)展對社會和人際傳播的影響。

30多年前的嚴家莊，顯然是傳媒和口頭傳播系統(tǒng)并立的過渡型社會，且以口頭傳播為主，“通訊基本靠喊”，現(xiàn)代通訊技術(shù)只是作為輔助手段而存在。電視劇中許多情節(jié)可以為證：新娘呂桂花借助一部固定電話和高音喇叭向遠在200里外的丈夫表達自己的相思之苦；移居到200里外的張小柱寫給白石頭（嚴守一小名）的信，在郵差手中即將成為“死信”時，是路之信的喊聲幫助郵差完成了這次借助多種手段才完成的人際傳播。電視劇在暗示，在過渡型社會中，人們僅僅在方圓200里左右的有限范圍內(nèi)從事著以口頭交流為主要手段的傳播活動。多年后，奶奶告訴嚴守一，小時候白石頭撒過一次謊后，面對奶奶一直實話實說，有一說一，原因是他耳朵后的黑痣會“告訴”別人他是否在說謊，而這個秘密只有和他非常親近的人才會察覺到。這真是一個絕妙的隱喻——在過渡型社會，雖然現(xiàn)代媒介逐漸侵入到偏遠鄉(xiāng)村，但并未對傳統(tǒng)社會的人際傳播模式改變多少，人際傳播仍然是面對面的、非常可靠的，這進而決定著人與人之間緊密的關(guān)系。

而當嚴守一成為聞名全國的電視節(jié)目主持人，嚴家莊鄉(xiāng)親們不僅時刻關(guān)注著他“今晚會不會上電視”，而且在他們也用上了手機后，預示著現(xiàn)代傳播媒介將這個偏僻的山村帶入了現(xiàn)代社會，人們的生活隨即被深刻改變。在嚴家莊，“手機一響，黃金萬兩”，天生大嗓門的路之信借助手機傳播的及時信息干起了“哭喪”營生，讓這個本來窮困潦倒的光棍漢一度看到了未來美好的婚姻生活。當年依靠固定電話和高音喇叭以及人力的中介完成夫婦間私密問候的牛三斤，這時卻在一部時興的導航手機指引下，輕而易舉地找到了遠在北京的妻女。手機在這里儼然昭示：手機就是信息，使用手機就是和現(xiàn)代社會的接軌，甚至是經(jīng)濟、社會發(fā)展和進步的標志。

鄉(xiāng)村如此，城里人更因傳播媒介的迅速發(fā)展而受益。自幼與傳播媒介結(jié)下不解之緣的嚴守一當上了電視談話節(jié)目《有一說一》的主持人，并蜚聲全國，贏得了聲譽。媒介知識分子費墨，從策劃電視節(jié)目、出書乃至親自上鏡走到聚光燈下而名利兼收。具體到手機，引用電視劇中的臺詞——“手機的應用，就一個民族來說，早十年，晚十年，事關(guān)國民經(jīng)濟建設；而就一個人來說，關(guān)了手機就等于關(guān)了腦子，不敢想象沒手機的日子是怎么過的”——形象地說明了手機對社會和個人的深刻影響。保羅·萊文森更是以浪漫的語言宣稱，“手機把人們從機器跟前和緊閉的室內(nèi)解放出來，送到大自然中去。你可以在高山海濱、森林草原、田野牧場一邊走路一邊說話；你可以斬斷把你束縛在室內(nèi)和電腦前的‘臍帶’去漫游世界。只需要一個用大拇指操作的手機，你就可以‘一指定乾坤’”。手機帶給我們的，“一般都是凈盈利”。[3]

由此看來，無論是個人還是社會，無論是農(nóng)村還是城市，無一例外地享受著手機使用及其高度介入、干預生活而帶來的福祉。

若就此打住，《手機》便給我們描繪了一幅媒介技術(shù)進步促進社會發(fā)展的美好藍圖，媒介的進步意義在此亦彰顯無疑，這正是發(fā)展傳播學所期望和津津樂道的。但媒介是中性的，于此是善、是進步，于彼卻不見得。即使在個人身上，這種中性也表現(xiàn)得淋漓盡致。當年借助電話表達相思之苦的幸福新娘呂桂花，在30年后鬧起了離婚。婚姻的變故倒不算什么，可令人驚訝的是，一個被鐵心要離婚的呂桂花刻意否認的30年前的電話，以及上了一期電視節(jié)目《有一說一》，竟然讓她無法獲得精神自由，原因是“最近你還回來嗎”所隱喻的愛情故事被廣泛傳唱，連法官都認為“社會影響太大”而不予判決。媒介作用如此之大，大得可隨意左右、控制、決定一個人的人生選擇！這還不算完，呂桂花想離婚卻因一個電話離不成，從未想過要離婚的嚴守一卻因偶然間無意撥通的電話而家庭破裂。更令人深思的是，當被嚴守一視為“身體的故鄉(xiāng)，更是精神故鄉(xiāng)”的奶奶臨終時，在外的兄弟倆卻都關(guān)機，錯失了人生中最重要的信息——媒介的不可靠在這里以如此令人心痛的方式表現(xiàn)出來。老實巴交的牛三斤借助導航電話找到了喧囂都市中的妻女，試圖挽回瀕臨破碎的婚姻。盡管流浪歌手演繹的“最近你還回來嗎”那飽含深情的問候，時不時地將他拉回到過往中，但感懷當年，相隔200里距離的交流看似困難重重卻情意綿綿，如今傳播技術(shù)將人們之間的距離無限拉近，遺憾的是“此情可待成追憶”，徒留惘然和慨嘆。

毋庸置疑，手機的出現(xiàn)使得人類跨越了時空界限，不用面對面就可完成人際傳播，哪怕相隔萬水千山。如果秉承麥克盧和萊文森樂觀的媒介觀，毫無疑問，媒介延伸了我們的感官，且不斷推陳出新的新媒介有效地補償了舊媒介的不足，媒介在與社會的不斷互動中獲得自身的進化，改變了人們的行為模式，從而開創(chuàng)了不同的時代。[4]

但問題和麻煩也出現(xiàn)了，手機延伸了我們聽覺感官，卻為信息的缺失和個人行為的不自由以及人際關(guān)系的疏離埋下了伏筆。麥克盧漢當年神諭般地、樂觀浪漫地告訴全世界，“媒介即信息”，卻不知這位預言家是否憂慮過這一點。

考察手機的社會功能就會發(fā)現(xiàn)，“一方面，手機被吹捧為進步、人類生活改善和社會前進的象征”，“另一方面，移動通信也被認為是文化緊張關(guān)系的象征，這些緊張關(guān)系包括傳統(tǒng)和現(xiàn)代、鄉(xiāng)村價值和都市規(guī)范、地方情誼和外部侵犯、社區(qū)和諧與移民離散、家庭親情和虛擬網(wǎng)絡、個人主義和全球化如此等等之間的沖突。”[5]

不經(jīng)意間，一個被麥克盧漢有意無意忽略的問題擺在了我們面前：無論是丹尼爾·勒納筆下“傳統(tǒng)—過渡—現(xiàn)代”的社會演進序列，還是麥克盧漢隱喻般的“部落—脫部落—重回部落”的感知方式回歸，媒介技術(shù)在歷史長河中的不斷進步無疑改變了個人與社會，無限度縮短了人類傳播的時空距離，但是，它是否也應為人際傳播中出現(xiàn)的問題和麻煩負責？

二

傳統(tǒng)人際傳播（或稱人際交流）是指發(fā)生在兩個個體之間的傳播行為，是一種面對面的口頭傳播。隨著現(xiàn)代通訊技術(shù)的發(fā)展，傳統(tǒng)口頭式的人際傳播逐漸擴展為媒介方式的人際傳播。從固定電話的發(fā)明到手機和互聯(lián)網(wǎng)絡的廣泛使用，媒介方式的人際傳播已然蔚為大觀，人際傳播研究在傳播研究當中所占的比重和分量也日益增加。彼德斯總結(jié)道，“交流”（或稱傳播）是20世紀最重要的觀念之一，在戰(zhàn)后，有兩種話語占據(jù)了“交流”研究的主導地位：一是信息論的技術(shù)話語“通訊”，一是在人文主義框架內(nèi)發(fā)展的作為疾病和治療話語“交流”。兩者都認為人類交流的不完美性、人類接觸的障礙和麻煩都可借助技術(shù)而得到改善。[6]

但事實果真這樣嗎？起碼《手機》告訴我們并非如此。那么，新媒介介入人際傳播后表征著一種怎樣的傳播方式？它與傳統(tǒng)人際傳播有何不同？

與麥克盧漢、勒納不同，美國女傳播學者、“媒介系統(tǒng)依賴論”的創(chuàng)始人桑德拉·鮑爾—洛基奇及其合作者認為，傳播技術(shù)對傳播的重要性在于，“它是否被人們以某種方式用于延伸他們通過其他傳播形態(tài)業(yè)已進行的活動”，[7]但其本身并不能構(gòu)成社會傳播形態(tài)，也就不能以此來劃分不同社會形態(tài)。依據(jù)信息流通方式，她們認為大眾傳播是獨白式的傳播形態(tài)，人際傳播是對話式的傳播形態(tài)，而借助信息傳播新技術(shù)的傳播，則是電子對話式的傳播形態(tài)。據(jù)此分類，顯然我們可將通過手機進行的人際傳播歸入新興的電子對話式傳播形態(tài)的范疇。洛基奇等認為，人們必須首先弄懂人類傳播的基本特征，進而才能弄懂任何傳播形態(tài)的潛力。為此她們列出了感覺上可靠性、地理范圍、反饋性質(zhì)、潛在互動性（交互性）、對于硬件及軟件技術(shù)（非傳統(tǒng)的語言技巧）的依賴等10方面的特征或稱評判標準，以此為尺度去對比分析傳統(tǒng)人際傳播形態(tài)同以信息傳播新技術(shù)為手段的新興傳播形態(tài)。在電視劇中，奶奶質(zhì)疑通過“沒有線的電話”——手機——能和遠在北京的嚴守一“說上話”，她樸素的理由，用學術(shù)語言來講就是因在場感的缺失而導致交流不可靠。而傳統(tǒng)人際傳播是真正意義上的“多媒體”傳播，除有聲語言外，姿態(tài)、外觀形象等都是自我表達的手段與媒介。[8]

雖然“到場的追求未必使你進入對方的心靈本身，然而它的確可以使你接觸對方的身體。朋友和親人的身體至關(guān)重要。面孔、嗓音和肌膚具有接觸的感染力。”[9]

但當手機、QQ、MSN等通訊工具越來越多地介入到主體間交流中時，人際傳播“多媒體”的優(yōu)勢和功能大幅縮水，從而導致一定程度的交往失真。麥克盧漢認為媒介延伸了人的感官，對傳播個體來說，這當然沒有錯，但對個體間的交流來說，電子媒介的介入?yún)s使人們的感官分離，這在很大程度上削弱了人際傳播在感覺上的可靠性和反饋的完整性。通過電話（手機）進行的中介式交流與互動使得人際交往越來越“缺乏任何共同在場形式”，這種“無聲化”、“間接性”和“非共同在場性”的特征與人們在面對面情景中的人際互動模式差異極大。[10]

“因為所有中介物都只是某種工具性媒介，他們無法像面對面交往那樣，通過對方的表情、語調(diào)、姿勢、服裝、配飾等非語言符號來辨別交往雙方內(nèi)心真實的情緒體驗與情感狀態(tài)。這也使得人與人之間的疏離感不但沒有縮小反而增強了。”[11]

顯然，連一向?qū)鞑ッ浇楸３謽酚^態(tài)度的萊文森也看到了手機對于人際傳播的負面影響，他不得不承認，“除了給人帶來好處之外，手機可能開啟了一個說謊的黃金時代”，“手機號碼叫做你的監(jiān)號（cellnumber）”。[12]

手機讓人身不由己，怕被猜測而撒謊，因撒謊而疏離，人際關(guān)系不再是面對面交流而心連心，變成了面對面（通過手機短信）的撒謊和心與心的隔閡。在電視劇里，嚴守一、費墨等人算不上道德的墮落者，但手機在手，讓他們謊話連篇——“手機連著你的嘴，嘴巴連著你的心，拿起手機你就言不由衷”。手機這個中介不斷地引誘著他們說出謊言，在潛移默化中異化著人，引導他們走向撒謊和欺騙，進而削弱人與人之間的信任關(guān)系。[13]

至此，似乎給人以這樣一種印象：媒介的廣泛運用，以手機為代表的傳播技術(shù)的介入，使得原本純粹、高效、可靠的人際傳播變得面目全非，人際關(guān)系也隨之不斷疏離、扭曲甚至惡化。在結(jié)尾處，電視劇也以這樣方式表達對媒介“惡”的逃避、控訴與反思——伍月扔掉手機離開了都市，嚴守一奔向“寧靜、有海”的愛沙尼亞，兩年中音信全無，費墨則告別了喧囂的電視媒體回歸大學校園。

三

通過以上分析，不難得出結(jié)論：寄望于技術(shù)來增進交流無異于癡人說夢。“交流的缺陷仰仗于技術(shù)，可是任何技術(shù)都不能十全十美，新的技術(shù)帶來新的問題，于是就苛求更新的技術(shù)。在彼得斯看來，人類的交流就這樣變成了一個循環(huán)的技術(shù)矛盾體：技術(shù)既是病人又充當醫(yī)生。”[14]

另一方面，將現(xiàn)代社會中人際交流的失敗和人際關(guān)系的疏離這一社會現(xiàn)實，完全歸罪于手機的介入，或視為媒介進步開出的“惡之花”，也是不妥當?shù)模说盟雇瑯痈嬲]人們，“抱怨媒介扭曲對話，就像是哭喪找錯了墳頭”。[15]

綜合以上兩方面，質(zhì)言之，媒介既無法促使交流趨于完美，也無力扭曲對話。

那么，人際傳播實質(zhì)到底是什么？人們?nèi)绾尾拍苓_到真實交流的目的？《手機》對媒介的批判難道做了無用功？

傳播學的先驅(qū)們將傳播歸結(jié)為直線的信息流通模式，人際傳播始終也在“我說你聽”以及“我怎么說你才能明白”的圈子里追求最佳效果。因此，無論是傳統(tǒng)意義上的面對面?zhèn)鞑ィ€是印刷和電子媒介介入其中的人際傳播，處處體現(xiàn)的是訊息、控制、效果的拉斯韋爾5W模式。洛基奇筆下的“電子對話式傳播”就是以“傳播是信息流通”為宗旨，將其和傳統(tǒng)的人際傳播相比較，得出了傳播不在場、“感覺上的可靠性”下降，傳播的質(zhì)量因此被削弱等結(jié)論。當人們在為新傳播技術(shù)對人類社會的巨大貢獻歡呼，以及對交流的負面影響進行批判的同時，卻也給傳播籠罩上“技術(shù)的”光環(huán)。

近幾十年來，“傳播就是共享”的觀點得到了越來越多的體認。傳播取“共享”的含義，旨在強調(diào)傳播的相互性，是指參與其間的人們共同在做的事情。而人際傳播，則是“一個相互的、持續(xù)不斷的、協(xié)商的、合作建構(gòu)意義的交流過程”。[16]

在傳播中，即建構(gòu)、共享意義的交流過程中，人不僅造就了自身，也在雙方相互作用的基礎上各自對對方行為產(chǎn)生了期望，人際關(guān)系得以形成。因此，人是關(guān)系的存在，構(gòu)成人類世界的本質(zhì)是關(guān)系。關(guān)系就成了研究人的問題的起點，也是人際傳播研究中的一個中心問題。“傳播學研究試圖從個體相遇和交流的角度，界定人際關(guān)系的發(fā)生和發(fā)展。”[17]

在這種視角下，人際傳播的不同形式以及因之帶來的問題“都不是決定和導致高質(zhì)量傳播的最重要的因素”，人際傳播強調(diào)人與人個性的相遇交流，“只有相互尊重個體間的自我屬性，人與人才得以保持這種特殊的關(guān)系，并使之漸入‘我—你’傳播的佳境。”也就是說，判斷人際傳播是否達到理想的效果的重要標準只有一個，即個體間“自我屬性”的相遇。[18]

這里說的相遇便是，人通過傳播與交流，由彼此相處，而相互了解的交往過程。所以，真正意義上的人際傳播的發(fā)生是有條件的：參與其中的個體是充滿個性特征的人，影響人際傳播質(zhì)量的，不是別的，而是是否向?qū)Ψ絺鞑ヒ粋€真實的自我。

這種自我屬性的相遇關(guān)系和敞開心懷的體驗交流，在猶太哲學家、思想家馬丁·布伯那里被稱之為“我—你”的對話。“我—你”關(guān)系理論是人際傳播思想的精華。在其最重要的著述《我與你》中，布伯認為人身處雙重世界,一重是“我—它”，另一重是“我—你”。[19]

“我—它”關(guān)系的世界，是由與我們相對立的客體，包括我們可以利用的人與物的關(guān)系構(gòu)成。“我—你”關(guān)系的世界,是一種相互融合的世界，人的自我不斷通過互動得到確定。“你”、“我”在相互分享這種關(guān)系后，成為一個完整的個體之人。這種關(guān)系的形成，則需要人們進行“對話”，“對話是人與人的相遇”，而非觀點、意見的相遇，對話中的人要承認他人的平等存在，把他人視作一個已經(jīng)和你發(fā)生關(guān)系的人，而不是一個物品，一件東西。

如此說來，人際關(guān)系的建立，人與人之間的理解是通過自我揭示、信息反饋以及對他人自我揭示的敏感程度來進行的。弄虛作假、言行不一、反饋乏力以及自我坦露時保守拘謹都會加深關(guān)系中的誤解與不滿。理想的人際關(guān)系要求人們允許別人充分地體驗他們，也能敞開心扉充分地體驗他人。[20]

誠然，有無媒介參與，對人際交流的效果和人際關(guān)系的確立并非充分和必要條件。《手機》結(jié)尾以主人公都放棄手機的方式表達對“技術(shù)的對話”的批判，但這并不代表編劇對手機、人際傳播和人際關(guān)系的最終觀點，電視劇還有一個最關(guān)鍵的細節(jié)值得玩味，也進一步申明了人際傳播的實質(zhì)：婚禮上，身為臺詞老師的沈雪和丈夫分別用有聲語言和手語默契地表達出“和你用心靈交流，因為心靈的語言，才是最真實的語言”。通過手語老師和臺詞老師的結(jié)合，電視劇就以隱喻的方式發(fā)出對真實交流的呼喚和寄語，告訴人們要做到心與心的相連，只有通過“自我屬性”的相遇也就是心靈的交流。這無關(guān)乎有聲語言，更無關(guān)乎媒介是否在場以及先進與否。