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一、看透世間百態，得以修身養性

老子感嘆曰：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”（《道德經》70章）。為什么出現這種現象呢？如果仔細品味老子的《道德經》原文，我們會發現其經文的內涵，前提是“修”，由信到學，由學到悟，由悟到得，由得到成，由成到久，這是對“道”由信到久的內修過程。需要在長期的實踐當中去“參悟”。那么，具體該如何去內修呢？

（一）少私寡欲，抵制貪欲。“人心不足蛇吞象”，人的欲望是無窮的，這種無窮的欲望是腐敗產生的原動力。“罪莫于可欲”，一切的罪孽起源于不知羞恥的欲望。當有些官員為自己所塑造的“形象工程”而歡呼，為自己所獲得的“利益”而沾沾自喜之時，嚴肅的道德也正瀕臨消失的危險。故謂“咎莫大于欲得”。正因為如此，老子曰：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。以圣人為腹不為目，故去彼取此”（《道德經》12章）。老子告誡人們要要從自己的內在實際出發產生欲求，而不能一味的去追求無限的身外之物。老子的這段話在現今的廉政建設中，具有非常重要的現實意義。作為公職人員要“把發展作為硬道理，著眼于發展，這是為整體的中華民族繁榮昌盛而服務；而從個人角度來說，財富與地位的發展就絕對不是硬道理，不是唯一的，我們更應該關心消費的適可而止，學問與精神境界的精進，道德與人格的完美，對于群體的奉獻，對于真理——大道的追求。”對于過多的欲望要善制其欲，凡視聽言動，皆要做到自我節制，而不能貪婪失度。要克制自我，去其貪婪，窮則獨善其身，達則兼善天下。

（二）知足常足，寵辱不驚。老子曰：“知足之足，常足矣”（《道德經》46章）。意思是說，能夠懂得知足的人，必然會感到心滿意足，進而經常處于滿足的狀態。現實生活中，一部分人永遠感覺自己無法滿足，另一部分人則意識到自己一直都處于一種動態的滿足之中，處于“常足”的狀態。馬克思說：“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。這種新的需要的產生是第一個歷史活動。”由此可以看出，需要的產生是一個歷史過程，在這個過程中，唯一能把握的是個人的心態問題。因此，要做一個清正廉潔的人，就首先要有知足常足的心態。一方面，要知足。老子從透視人生、審查萬物的制高點出發，指出了一個人怎樣才能從自己“小算盤”出發平安快樂過一生，那就是六個字“致虛極、守靜篤”。作為公職人員要做到知足常足，就要對自己后天的種種欲望、成見、心機等加以控制、調適、消解、澄清，分清欲望當中的“可欲”與“不可欲”，面對“不可欲”的一切誘惑，比如金錢、美色、權力、名聲等，要堅守住靜，做到知足常足。另一方面，又要不斷進取，要有為人民謀取更多幸福的心態，不斷的努力，不斷地為人民創造更多物質、精神財富，造福人類。老子又說：“寵辱若驚，貴大患若身。……吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”（《道德經》46章）。即受寵受辱都有驚恐之感，是因為榮辱觀念太重。把名利得失看得象自身生命一樣貴重。如果我不顧自身，我會有什么災患？因此，人能重視用盡自身的力量以為天下人，才可以把天下交付他；喜歡用盡自身的力量以為天下人，才可以把天下委托他。老子的這段話，告誡公職人員，要寵辱不驚，要謙虛低調，不好大喜功，爭名奪利，要以人民利益為先，全心全意為人民服務。

（三）寬厚仁慈，重德修身。老子認為，天慈萬物，“道”是“善利萬物而不爭”（《道德經》8章）。他認為，人應該效法天道。“是以圣人執左契，而不責於人”（《道德經》79章）。他倡導寬厚仁慈是安身立命之本。“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解”（《道德經》27章）。善于行事者，順應物性，遵循規律，無主觀妄為之跡；善于言辭者，正心誠意，言事中節，無有疵漏偏差；善于籌謀者，秉本執要，以一持萬，無須籌碼算具；善于關閉者，澹泊寡欲，不設不施，無須栓梢卻不可開；善于束結者，正己正人，民心渾樸，無須繩索卻不可解。他告誡公職人員要為而不爭，要順應自然的規律，利于萬物生發而不加傷害；順應客觀規律而不與之競爭。要順應自然，虛靜謙讓，沖氣為和；不貪施妄為，不妄生是非。老子的“德”是符合“道”的客觀發展規律的產物，它滋養和充實著萬物。“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德”（《道德經》51章）。老子認為，“道”是自然產生的，“德”是人類積蓄的，萬物形成各自的發展規律，人類形成良好的道德風尚，萬物的發展沒有不遵道守德的。由此可見，作為社會意識形態領域里的“德”是后天形成，并且是由人類積蓄的。而怎樣蓄德呢？老子說“上善若水”。意思就是最上等的善就象水，最上等的德行莫過水的德行。他告訴人們要重德修身，要學習水謙下自處的風格、大度能容的胸懷、仁慈柔和的美德、誠信無偽的準則，約束自已的品質和方圓有致的修為。只有這樣才能成為一個有德行的人。

二、以百姓心為心，執政為民

老子《道德經》中執政為民的廉政文化主要體現在以下三個方面：

（一）順天為民，使社會趨于公平。老子曰：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”（《道德經》77章）。他認為自然法則就象張弓開弦一樣，那里弦位高了就往下壓一壓，低了就抬高些，弦位過滿就減損些，不足就補充些。老子通過強調張弓的平衡、均勻、穩定、準確為例，來說明自然運化之機。老子要求執政者要使自己的行為附合于天道，損有余而補不足。在今天就是要做到，一方面，要允許和鼓勵一部分人通過誠實勞動，合法經營先富起來。另一方面，要處理好貧富分化問題，通過征收個人所得稅，遺產稅等形式，對過高收入者，進行調節，給各種低收入群體進行補給，以保證弱勢群體的利益，使社會趨于公平。

（二）順應民心，執政為民。老子曰：“圣人無常心，以百姓心為心”（《道德經》49章）。即圣人治天下，常無先入之見，一切聽百姓的聽民意的。要隨時按照百姓的意愿調整充實自己的執政目標和執政理念。讓人民“全其天性而不害其長”，使百姓各安其居，各樂其業。老子還說：“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”（《道德經》66章）。即圣人要比人民站的高看的遠，那就要處于人民之下，用謙卑禮讓低調的語言說話，圣人想走在人民的前面，想帶頭做事情，必須先把自己擺在人民的后邊，做到跟隨人民的愿望說話辦事。老子的思想要求執政者要謙虛低調，主動深入基層聽民之苦，民之意，尊重百姓意愿，全心全意為人民服務。

（三）愛國治民，無為而治。老子曰：“愛國治民，能無為乎？”（《道德經》10章）。意思是說，要愛家國又要治理好百姓，就要無為而治，聽其自然。這里所說的“無為而治”，并不是說一點作為也不允許有，而只是說要尊重自然法則、要尊重百姓愿望，不要與其相爭，不去做那些不符合自然現實、不利于百姓生產生活的事情。“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（《道德經》57章）。老子認為，為官干凈少苛捐雜稅，百姓自然豐盈，為官不喧囂，百姓自然安寧，為官不沒事找事，百姓自然富足，為官者沒有貪欲野心，百姓自然淳樸淳厚。他告誡執政者不要用貪為妄施來干涉、攪擾人民平靜的生活。要想辦法營建一個和諧寬松的社會大環境，讓人民公正自由地自作自息，悄悄地享受潤澤，而不怨聲載道，為非作歹。

以上通過從悟道、修身、執政為民三個方面對《道德經》中的廉政文化理思想的解讀，我們可以發現老子的思想，特別是其廉政文化思想在今天仍然彰顯著獨特魅力。今后，在我國的廉政文化建設中，要積極借鑒老子思想中有益的成分，使整個社會更加清廉。廣大公職人員要結合老子思想，批判性地審視自己的有為與有欲的狀態；提出對于自己至少是無謬惡之為，無過分之欲的要求，注意嘗試以質樸之心取代欲作之動；以一種知足常足的心態，引導自己成為更加本色、得到、從容、心胸寬廣的人；以百姓之樂為樂，以百姓之憂為憂，恤民愛民，勤政廉政，有為而無不為。切實做到悟道、修身，執政為民。

作者：趙紅軍單位：渭南職業技術學院