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一、民族文化認同的思維誤區(qū)成因

（一）以資本為核心的社會貧富不均從歷時的縱向?qū)用鎭砜矗藗兊慕?jīng)濟收入或物質(zhì)生活條件有了很大的改觀，但從共時橫向比較不同地域、階層的社會成員貧富懸殊日益拉大，而且呈極不均衡的狀態(tài)，出現(xiàn)人們常說的社會財富被少數(shù)人所擁有的狀況。這似乎是一個經(jīng)濟學的問題，但它對民族文化認同有著重要影響，因為占了人口較大比例的社會成員在缺乏享有相對“豐裕”的生活條件下，他們的熱情或重心依然停留于對“物質(zhì)財富”的追求上，這是人性中“自利”的一個基本體現(xiàn)。所以，在絕大多數(shù)人還在為所謂的“小康”生活“苦苦奮斗”的情況下，民族文化建設往往被置于“次要”地位而受到人們的“忽略”甚至“殘害”。除此之外，以經(jīng)濟物質(zhì)財富為紐帶的社會權力資本不公更是民族文化認同發(fā)展的阻礙力量。眾所周知，民族文化認同是一個互動交往的過程，而相互之間要形成“交往理性”關系，則需要相互“尊重理解”的公平正義環(huán)境。然而，當前城市和農(nóng)村、東部和西部、富人和窮人、權力階層與社會民眾之間總是有著“體制、權力”的隔膜和不平等，處于社會底層的人們往往對其持有兩種極端的態(tài)度和行為表現(xiàn)，或“仇富敵視”或“諂媚奉承”，而社會上層則緊攥“權力或資本”以擴大其“財富規(guī)模”。基于此，雙方在一種“非對話”的環(huán)境中“努力”提升自我的“財富收入或社會地位”，他們共同缺乏如何使人類或自我生活過得更“幸福、尊嚴和文明”的訴求，于是，民族文化中反映“仁愛、大義、德美”的優(yōu)秀成分被漠視或棄置。

（二）以教育為基礎的上升渠道堵塞不可否認，貧富懸殊引發(fā)的社會秩序問題已引起社會各界的關注，政府部門也采取了相應的措施來縮減這種差距，尤其對民族地區(qū)、農(nóng)村地區(qū)的社會發(fā)展加大了投入力度，從道路交通、水利設施、醫(yī)療保險、農(nóng)業(yè)補貼等方面進行發(fā)展建設，并且取得了較大的成績，這可從民族地區(qū)或農(nóng)村地區(qū)人們的房屋建設、村莊道路及生活用品的“煥然一新”得以明顯反映，但人們的生活幸福和生命品質(zhì)卻沒有得到同步提升，反而呈現(xiàn)出下降趨勢。其中，十分重要的原因在于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化消逝及現(xiàn)代文化得不到恰當?shù)匾龑凇ｋm然人們的物質(zhì)生活不斷豐富多元，可其精神生活卻日益萎靡，這一點尤在城鎮(zhèn)化進程中有著突出的反映，社會成員通過“非農(nóng)業(yè)”的外出打工獲得了“財富”，但都用于“房屋建設”以顯“闊氣”，而身心健康、親情呵護、傳統(tǒng)文化等都受到了嚴重的破壞，“留守兒童、老人、婦女”及缺乏“生氣”的村貌環(huán)境成為當下農(nóng)村的真實寫照。人們一門心思或絞盡腦汁地增加經(jīng)濟收入的同時，卻造成了社會發(fā)展的僵化，集中反映在以教育為基礎的上升渠道堵塞，社會底層通過接受教育來改變“命運”的功能不斷弱化，以致人們不再投入對教育的熱心關注，加之教育自身的扭曲，使得一個社會的發(fā)展失去了具有綜合素質(zhì)基礎的公民支撐，這必將引發(fā)包括民族文化認同危機在內(nèi)的各種社會問題。

（三）以道德為底蘊的社會風氣淪落民族文化認同并非僅僅是一種“理論宣傳”，它更應落實在人們的行為實踐中，成為社會成員的心理或思維習慣，在面對與周遭環(huán)境交往時形成自我的價值判斷和自覺的行動實踐。所以，民族文化認同得以良性發(fā)展，很重要的因素是要讓社會成員具有正確的價值觀和道德觀念，能夠判斷是非曲直而非“隨波逐流”或“同流合污”，而這樣的思維價值除了通過教育來培育之外，還得依靠充滿“正氣”和“美德”的社會環(huán)境來孕育促發(fā)。然而，當下社會道德和價值風氣是“頹廢”的，雖然對此學術界尚存爭議，即當下社會道德是否真的滑坡？可不容質(zhì)疑的是社會中存在著許多非道德的現(xiàn)象，諸如醫(yī)藥、食品、教育等行業(yè)都不斷發(fā)生有悖道德、法治的各種不良現(xiàn)象，為了謀取經(jīng)濟利益，社會各行業(yè)可以“易毒而食”、“權力尋租”等。因此，即使社會上有著許多“文化項目”在推行實施，也往往變成了“文化搭臺經(jīng)濟唱戲”的局面，不少文化活動如同“過眼云煙”，表面看起來“轟轟烈烈”，但就似一部“上映賺足了票房”之后的電影逐漸在觀眾視野里淡退，再迎下一場戲來掀起“演藝熱潮”。的確，我們可以看到當前人們的生活中不乏有著“豐富”的“文化活動”，加之借助于“影視媒體、信息網(wǎng)絡”等現(xiàn)代技術而使社會成員的生活“燈紅酒綠”，而在偏遠的民族或農(nóng)村地區(qū)人們一旦“閑暇”下來，他們便開始進行“賭博”活動，這已成農(nóng)村或民族地區(qū)社會成員的一種“習慣”。可以說，當前以道德為底蘊的社會風氣淪落使得民族文化認同建設遭遇困境，人們在面對各種交往情景時失去了基本的信任而相互設防，讓民族文化認同缺乏了最基本的交往溝通所應具備的“互信”和“進取”品質(zhì)，人們只在自己認定的“物質(zhì)經(jīng)濟”目標里“一意孤行”而無顧其余。

二、民族文化認同思維誤區(qū)的消解

（一）加強文化建設，以社會主義核心價值觀為引導民族文化認同離不開社會成員對文化發(fā)展的積極關注，而非將經(jīng)濟增長當成社會或自我發(fā)展的全部，在積極追趕經(jīng)濟或科技發(fā)展步伐的同時，能夠具有傳承與發(fā)展傳統(tǒng)文化的意識，主動投入到民族文化的建設中去。換言之，正因為當前民族文化認同陷入危機，所以，更應該加強文化建設，夯實其在社會成員生活中的價值意義。為此，民族文化認同需要用社會主義核心價值觀來引導，從國家層面富強、民主、文明的推進融入全球化時代進程中，凸顯中華民族優(yōu)秀文化中“己所不欲，勿施于人”、“天人合一”、“民胞物與”等思想精神或價值尺度作為人類處理與自然、與他國或文化進行交流的基本原則；從社會層面的自由、平等、法治來權衡各階層、各地域、各行業(yè)之間的秩序關系，在充分發(fā)揮人們的創(chuàng)造力和自主性同時，自覺遵守國家和社會的法治規(guī)范，并嚴格實施“依法而行”的原則，如此，民族文化才能百花齊放且又有著基本的法律導向；從個人層面的愛國、誠信、友善來調(diào)節(jié)社會成員的交往品質(zhì)，通過“仁愛、內(nèi)省、為己、忠恕”等傳統(tǒng)文化精神的繼承來使日常生活中人與人的交往達成互信互愛、互助互益的良好關系。

（二）提升道德水平，以社會成員人性真善美為基礎民族文化認同非為一種“客觀實體”的自主運行，正所謂“人能弘道，非道能弘人”，民族文化認同發(fā)展要注重對社會主體的價值引導，除了上述提及的法治或制度規(guī)范之外也需要道德自律，并且這更符合民族文化認同自覺的價值訴求，只有社會成員能夠?qū)γ褡逦幕瘋鞒醒永m(xù)懷有虔誠之心，才能保證民族文化的可持續(xù)性發(fā)展。所以，要使民族文化認同擺脫“事物化”或“特質(zhì)化”思維誤區(qū)，采取的措施應該是“軟硬”并重，“硬”的即為“民主法治”制度的建設，讓民族文化發(fā)展有著“透明”的正義環(huán)境；“軟”的則是“道德風尚”孕育，讓民族文化有著和諧的“禮讓”風氣。也就是說，民族文化認同只有“法治”和“德治”并舉才能真正收到效果，因此，提升整個社會的道德水平顯得十分必要，讓社會成員具備“勤勞進取”和“講信修睦”的品質(zhì)，積極融入到社會的建設發(fā)展中來。但應注意的是，社會道德水平的提升離不開社會主體的“覺悟”，沒有其思維價值的轉(zhuǎn)變就不可能在實踐中妥善處理包括民族文化發(fā)展在內(nèi)的各種社會關系。而要實現(xiàn)社會主體道德的覺悟，需要讓人性中“真善美”的品質(zhì)或精神不斷充盈，它是人類共同追求或認可的“普遍價值”，能為包括民族文化在內(nèi)的各種社會實踐交往奠定了“溝通理解”的基礎，各種政治、制度、文化都能以其為價值標準而“求同存異”并實現(xiàn)“互利共贏”，既可繁榮文化的多元，也能促進人類文明的共同進步，而這也是民族文化認同的題中之義。

（三）重塑教育熱情，以優(yōu)質(zhì)教育需求和服務為動力民族文化認同往往和人們的日常生活融為一體，社會成員在生產(chǎn)生活中表現(xiàn)出來的言行往往更能反映出他們對民族文化的態(tài)度。所以，為了促使社會成員民族文化認同的合理化，讓其成為具有理性思維和自決能力的生命主體，就離不開教育的參與，只有受過良好教育的社會主體才能具有科學的價值理念和較好的綜合素質(zhì)修養(yǎng)。為此，當前需要做的是轉(zhuǎn)變教育理念，讓教育從“命運改變、人才培養(yǎng)”的異化中擺脫出來，回歸到“塑造完人”的本質(zhì)道路上來，讓教育成為社會成員生活的組成部分，通過給全體社會成員提供優(yōu)質(zhì)的教育服務，讓不同年齡、階層的社會成員都能根據(jù)自我的需求得到教育啟蒙，使其在學習型社會環(huán)境中得到良好的教育熏陶，從而成為有理性的社會主體。

作者：田夏彪單位：大理學院教育科學學院