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書法是利用中國(guó)特有的筆、墨、紙、硯對(duì)中國(guó)特有的漢字進(jìn)行藝術(shù)美化，而這種美化形式的深層，蘊(yùn)含著書家的審美理想和精神寄托。書法追求的不僅是外在的形體，而是內(nèi)在的、深沉的東西。書法所表達(dá)的，并不止于書寫內(nèi)容字面上的意思。它用相對(duì)簡(jiǎn)單的線條，以朦朧的形象，來啟發(fā)一定的生命意義。書法符合中國(guó)文化講究自然的原則，書法的基本元素只是線條，他把自身的時(shí)間性、流動(dòng)性表現(xiàn)為一種韻律化得空靈。在其發(fā)展過程中，不同學(xué)派的思想對(duì)書法的影響各有側(cè)重，其中影響最大的，當(dāng)推儒家思想。書法的很多美學(xué)原則全面體現(xiàn)著儒家思想，從這個(gè)意義上說，儒家思想的諸多藝術(shù)理念可以說是書法創(chuàng)作和鑒賞的重要來源。

一、書肇自然，天人合一的書法自然觀

早在東漢蔡邕的《筆論》中，就運(yùn)用形象的比喻，強(qiáng)調(diào)書法創(chuàng)作的體勢(shì)應(yīng)融入自然各種生動(dòng)的物象。自此，歷代書家繼承了這一傳統(tǒng)。如孫過庭《書譜》中寫道：“觀夫懸針垂露之異，奔雷墜石之奇，鴻飛獸駭之資，鸞舞蛇驚之態(tài)，絕岸頹峰之勢(shì)，臨危據(jù)槁之形。或重若崩云，或輕如蟬翼；導(dǎo)之則泉注，頓之則山安；纖纖乎似初月之出天崖，落落乎猶眾星之列河漢……。”在這里，作者就運(yùn)用了一系列生動(dòng)形象的比喻來比擬鐘繇、張芝和二王書法的神妙景象，從而使人獲得一種感性的認(rèn)識(shí)，便于領(lǐng)會(huì)。蔡邕《九勢(shì)》提出“書肇自然”的論點(diǎn)，許慎《說文解字序》中指出文字是圣人“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”，“仰則觀象于天，俯則觀法于地”而造。這一思想后來形成了漢字起源于自然的儒家觀點(diǎn)。書法藝術(shù)是以漢字的書寫為前提，漢字既起源于自然，那書法本源必然會(huì)受到自然萬(wàn)物的影響。體現(xiàn)在書法品藻上，其突出特征變現(xiàn)為，先賢通常引用自然界的物象來形容書法藝術(shù)美。如蕭衍《古今書人優(yōu)劣評(píng)》中提及“索靖書如飄風(fēng)忽舉,鷙鳥乍飛”，“薄紹之書如龍游在霄,繾綣可愛”等等。在書法史上，書家從自然中領(lǐng)略筆法，體悟筆勢(shì)的例子也不勝枚舉。張旭的中鋒筆法“錐畫沙”、顏真卿“屋漏痕”等都是由對(duì)自然的觀察、領(lǐng)悟，進(jìn)而取得的藝術(shù)上的突破。

“天人合一”是儒家的重要思想，這一觀念主要體現(xiàn)在倫理道德領(lǐng)域，但它所闡發(fā)的原理在藝術(shù)領(lǐng)域同樣適用。其哲學(xué)基礎(chǔ)是主客體統(tǒng)一，核心意蘊(yùn)在于強(qiáng)調(diào)自然與人、自然與精神的內(nèi)在本質(zhì)屬性的和諧統(tǒng)一。這種觀念發(fā)源先秦，漢代以后逐漸被體系化，成為影響最為深遠(yuǎn)的古代思想之一。后世家董仲舒等學(xué)者將天人合一的觀點(diǎn)發(fā)揚(yáng)的淋漓盡致，形成了縝密嚴(yán)謹(jǐn)?shù)乃枷塍w系。依據(jù)這種觀點(diǎn)審視人與自然、主客體原本是氣息相通，從而感悟出物與我、天與人的休戚與共，并進(jìn)而總結(jié)和印證了外在藝術(shù)形式與內(nèi)在心理結(jié)構(gòu)的關(guān)系，印證了“書為心畫”的命題。在儒家學(xué)者看來，書法被認(rèn)為是可以反映人的心性的藝術(shù)。歷代書家強(qiáng)調(diào)“書如其才、如其學(xué)”，為達(dá)到“天人合一”的境界，書家須“盡心”，須在修養(yǎng)上追求理想人格的完善與美善統(tǒng)一、文質(zhì)彬彬的精神氣質(zhì)統(tǒng)一。項(xiàng)穆從柳公權(quán)的“心正則筆正”出發(fā)，提出“人正則書正。心為人之帥，心正則人正矣。筆為書之，充筆正則書正矣。人由心正，書由筆正。”進(jìn)而結(jié)合儒家“八目”（格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下）描述了臻于妙境的心學(xué)歷程：“故欲正其書者先正其筆，欲正其筆者先正其心。若所謂誠(chéng)意者；即以此心端已澄神，勿虛勿貳也。致知者；即以此心審其得失，明乎取舍也。格物者；即以此心博習(xí)精察，不自専用也。正心之外豈更有説哉？由此篤行。至于深造自然秉筆思生，臨池志逸新中更新，妙之益妙，非惟不奇而自奇，抑亦巳正而物正矣。夫經(jīng)卦皆心畫也，書法乃傳心也。”項(xiàng)穆《書法雅言•心相》）

二、人品即書品的儒家品評(píng)標(biāo)準(zhǔn)

中國(guó)古代社會(huì)，為維護(hù)皇權(quán)至高無上，維護(hù)社會(huì)秩序，政治的倫理觀念、制度不斷出現(xiàn)，這些政治的倫理制度、觀念成為了人們行為道德的中心，約定人們的道德行為規(guī)范，也約定了其他意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域，書法也不例外。書法批評(píng)、技法創(chuàng)作、審美都留下了倫理道德的痕跡，形成了書法特有的文化性和民族性。書法批評(píng)有一個(gè)明顯的文化特色，就是將書者的思想、人品、道德操守和書法一同品評(píng)，道德操守的影響甚至在很大程度上決定書家的地位，在儒家思想體系中，書法被看做是心的流露，也能流露出正善邪惡，所以往往與人的品德相提并論，三國(guó)鐘繇在《筆法》中提出“筆跡者，界也，流美者，人也。”儒家思想對(duì)古代中國(guó)社會(huì)的滲透，是較全面深入的，李世民提出“盡善盡美”；張懷瓘提出“君子藏器，以虞為優(yōu)”，孫過庭的“文質(zhì)彬彬，然后君子”等觀點(diǎn)，常常直接來源于儒家思想。秉承儒家的文藝觀，書法傳統(tǒng)批評(píng)的標(biāo)準(zhǔn)首先是“善”，其次是美。善是政治標(biāo)準(zhǔn)，美是藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。從孔子開始，善的標(biāo)準(zhǔn)就凌駕于美之上，這也是《禮記》所倡導(dǎo)的“德成而上，藝成而下”。這被歷代書法理論家多奉持。沿此思路，書者的人品成為書法審美批評(píng)的重要因素，“古之論書者，兼論其平生，茍非其人，雖工不貴也。”（《東坡全集•卷九十三•書唐氏六家書后》）這其中除了包含一定為藝術(shù)原理之外，最主要的還是儒家思想道德準(zhǔn)則的體現(xiàn)。清代傅山告誡其子孫：“作字先做人，人奇字自古。綱常叛周禮，筆墨不可補(bǔ)。未習(xí)魯公書，先觀魯公詁。平原氣在中，毛穎足吞虜”。這種思想把儒家倫理觀對(duì)書法的作用推到了頂峰，若背離周禮儒學(xué)，做人便立不住腳，其字也必有一種“小人之態(tài)”。北宋書論家朱長(zhǎng)文在其《續(xù)書斷》中就認(rèn)為，一個(gè)人書法藝術(shù)的高下與他的品格修養(yǎng)有很大關(guān)系，并舉例說：“魯公可謂忠烈之臣也，……其發(fā)于筆翰，則剛毅雄特，體嚴(yán)法備，如忠臣義士，正色立朝，臨大節(jié)而不可奪也。

揚(yáng)子云以書為心畫，于魯公信矣。”這實(shí)際上就是說顏氏端莊雄健的風(fēng)格來自于他的高風(fēng)亮節(jié)。近代書論大家劉熙載在《藝概•書概》中更明確地說：“書，如也。如其學(xué)，如其才，如其志，總之曰：如其人而已。”他認(rèn)為通過書法不僅可以看出書家的“學(xué)”、“才”、“志”，而且可以想見書家其人。人品好書品必定好。儒家講究經(jīng)世致用，書法被作為“綱紀(jì)人倫，顯明政體”的手段之一。把書法與道德教化密切聯(lián)系在一起，正是儒家思想在藝術(shù)觀上的指導(dǎo)原則。在人類理想社會(huì)建設(shè)方面，儒家強(qiáng)調(diào)“禮”的秩序性、“樂”的和諧性，追求“剛健弘毅”。這體現(xiàn)在書法觀上就是對(duì)身心修養(yǎng)的追求和法度、規(guī)范的強(qiáng)調(diào)。儒家把書法看做“六藝”中的一項(xiàng)技能，不僅因?yàn)闀ň哂小皶暂d道”的社會(huì)功能，重要的原因還在于書法的性質(zhì)和“禮”、“樂”相仿，可以醇厚人心。把書法與禮樂結(jié)合起來，為書法打上儒家倫理主義的印記，進(jìn)而倡導(dǎo)以書品觀人品。書史上眾所周知的蔡京、秦檜等輩，因人品低劣，其書法也因此不被世人推重。而顏真卿、岳飛等忠臣志士，因氣節(jié)剛正，歷來為書家所重。在儒家政治倫理思想影響下，書法也在潛移默化中被賦予了倫理內(nèi)涵，筆墨線條也就具有了倫理化的意味，成為一種“有意味的形式”。

三、書法審美中的儒家思想

儒家倫理中，三綱五常是為人最基本的原則和行為規(guī)范，也是用來評(píng)判行為道德的尺度。由于有這種人格要求，也就有了對(duì)書家道德行為的關(guān)心。書法要得到承認(rèn)，就必然在為人上符合儒家倫理道德行為規(guī)范，反之，將不被納入接受體系。中庸之道是儒家思想追求的最高人生境界，程頤對(duì)中庸的解釋是：“不偏之謂之中，不易之謂之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”任何事物都要居中守正。后世儒家學(xué)者不僅把“中庸”作為人生需要實(shí)現(xiàn)的最高道德，而且把其作為處理社會(huì)生活和個(gè)人生活的基本準(zhǔn)則。儒家的中庸之道，在文藝美學(xué)范疇體現(xiàn)為對(duì)中和之美的追求。唐代孫過庭在《書譜》中對(duì)書法的“中和”作了理論概括，提出了“和而不同，違而不犯”的命題，是對(duì)儒家“中和”思想在書法上的表現(xiàn)的進(jìn)一步闡釋。“和而不同”是指統(tǒng)一中有變化，“違而不犯”是在變化中考慮整體風(fēng)格。姜夔的《續(xù)書譜》繼承發(fā)展這一原則，提出了“用筆不宜過肥，肥則形濁，”又不欲過瘦，瘦則形枯。”《書法雅言》是書法理論“中和”思想的集大成者，十七章內(nèi)容從不同角度圍繞“中和”立論。《古今》章說“：規(guī)矩從心，中和為的。”《辨體》認(rèn)為“，與世推移，量人進(jìn)退，何慮書體之不中和哉”。《形質(zhì)》認(rèn)為，“修短合度，陰陽(yáng)得宜，剛?cè)嵯酀?jì)，猶世之論相者，不肥不瘦，不長(zhǎng)不短為端美也”。《中和》強(qiáng)調(diào)執(zhí)其兩端而用其中，“圓而且方，方能復(fù)圓，正能含奇，奇不失正，會(huì)于中和，是為美善。”項(xiàng)穆從儒家的立場(chǎng)上對(duì)書法中和美作了進(jìn)一步闡發(fā)，主張書法要在書體、形質(zhì)、境界三個(gè)方面達(dá)到“中和”，項(xiàng)穆認(rèn)為書法藝術(shù)要達(dá)到境界，這種境界應(yīng)該是“相時(shí)而動(dòng)，根乎陰陽(yáng)舒慘之機(jī)，從心所欲，溢然《關(guān)雎》哀樂之意，非夫心手交暢，焉能美善兼通若是哉。”

項(xiàng)穆《書法雅言》中列“清整、溫潤(rùn)、閑雅”為作書三要，這樣的要求正是中國(guó)傳統(tǒng)文人的君子之風(fēng)，創(chuàng)作者的個(gè)性只有達(dá)到溫潤(rùn)敦厚，無過無不及的儒家君子要求，其書風(fēng)才能真正達(dá)到“中和”之妙境。其次，在“中庸、中和”的思想影響下，書家“欲書之時(shí)，當(dāng)收視反聽、絕慮凝神、心正氣和。則契于妙。心神不正，書則欹斜；志氣不和，字則顛仆。”（虞世南《筆髓論•契妙》）這就要求書家保持平和的心境，具有“沖和”之氣。此外，平和含蓄的藝術(shù)境界要通過書法的外在形態(tài)來表現(xiàn)，在用筆上要求“筆不欲捷，亦不欲徐，亦不欲側(cè)。側(cè)豎令平，平峻使側(cè)，提則須安，徐則須利，如此則其大較矣”（徐浩《論書》）。在結(jié)體和章法上，則講求計(jì)白當(dāng)黑，疏密，欹正等關(guān)系的辯證統(tǒng)一。四、儒家思想對(duì)書法理論、作品格局的影響虞世南《筆髓論•辨應(yīng)》說：“心為君，妙用無窮，故為君也。手為輔，承命竭股肱之用故也。力為任使，纖毫不撓，尺寸有余故也。管為將帥，處運(yùn)用之道，執(zhí)生殺之權(quán)，虛心納物，守節(jié)藏鋒故也。毫為士卒，隨管任使，跡不凝滯故也。字為城池，大不虛，小不孤故也。”“其先出自杜氏，以張為祖，以衛(wèi)為父，索、范者，伯叔也。二王父子可為兄弟，薄為庶息，羊?yàn)槠碗`。（蕭衍《草書狀》）”這是書法理論對(duì)宗法政治文化的運(yùn)用和繼承，兩段話分別對(duì)書法創(chuàng)作活動(dòng)中的相關(guān)因素以及書法傳承體系做出了分析。

另外，書法作品的格局也體現(xiàn)出文化的特定祈尚。正文與落款字體搭配有一定的規(guī)矩。若以“篆-隸-楷-行-草”此序列概括字體的“古質(zhì)-今妍”趨向，那正文的落款應(yīng)選用比正文今妍的字體，且彼此風(fēng)格上需呼應(yīng)。此外，落款之字須小于正文。這體現(xiàn)出儒家文化尊卑主從的等級(jí)秩序思想。上下款亦須嚴(yán)格遵循相應(yīng)的格式規(guī)則，題款語(yǔ)句中注意講究運(yùn)用虔敬語(yǔ)，這也體現(xiàn)出儒家謙卑禮讓的思想。

作者：楊超龍 單位：首都師范大學(xué)中國(guó)書法文化研究院