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一、快感是當代審美文化的核心范疇

當代審美文化是一種快感文化。消費社會創造出一個享受和娛樂為核心的感性世界，世俗性快感在今天的審美活動中得到了空前的重視。現代生活處于圖像和商品的包圍之中，讀圖時代注重的是形象，對于審美對象的娛樂性和感官刺激性的要求愈見顯然，因此，伊格爾頓才說“快感已經徹底地重新返回，折磨著長期清教主義的激進主義，并且也表示為一種犬儒主義品牌的消費主義的享樂主義”。在社會文化發生大變革的時候，快感長驅直入占領了整個文化領域的核心地帶，進而導致了當代審美文化的快感轉向。當我們以生命美學的視角來研究當代審美文化中的快感問題，可以看到，作為一個統一體的三重生命，都在朝著生物生命的快感傾斜。

二、精神生命的快感化轉向

精神生命的產品主要有三種，分別是藝術，神話和宗教，三者構建的精神時空不斷擴大，精神生活內容就會更加系統化和規范化。隨著社會環境進入后現代階段，在消費經濟的驅使下，以媚俗為特征，突出生理快感的審美文化形態不斷出現，藝術、神話和宗教不斷碎片化發展，精神時空逐漸縮小，進而導致作為精神生命產品的藝術商品化、神話欲望化和宗教世俗化等變化，開始向娛樂化、快感化轉向。

1．藝術商品化。

藝術的發展與外部環境息息相關，在現代科技和消費經濟的雙重作用下，藝術走下了神圣的高臺，和日常生活聯姻，作為美學第一原則的美感地位受到了質疑。消費社會創造出一個享受和娛樂為核心的感性世界，世俗性快感在今天的審美活動中得到了空前的重視，巴赫金所說過的狂歡文化特征已經融入生活的方方面面，尤其在審美文化中得到了空前強化，古典美學提倡的從感性到理性從肉欲到審美的升華公式已經失效，因為“在表面的審美化中，一統天下的是最膚淺的審美價值：不計目的的快感、娛樂和享受。……經驗和娛樂近年來成了文化的指南。一個日益擴張的節慶文化和娛樂，侍奉著一個休閑和經驗的社會。”商品化階段的藝術，核心價值是藝術商品的交換價值，滿足大眾需求是它們的基本出發點，藝術屬性反而成為提升商品的附加值的附庸。審美和藝術儼然已經成為經濟活動的一部分，成為藝術家、消費者、出版商和傳媒共同打造的一種追逐利潤的經濟行為。在藝術商品化過程中，無論是藝術家的角色轉換，還是作品本身和形式，以及社會大眾在藝術消費中的地位和消費模式，都發生了重大改變，它們所承載的個體精神也相應做出娛樂化、快感化轉向，這從以“身體”和“形象”這兩個當代審美文化的關鍵詞中可見一斑。當大眾為自己的欲望滿足而掏出自己的錢包之時，就完成了快感的消費過程。

2．神話欲望化。

卡西爾指出，神話是人類本性的組成部分，任何時代都會有神話產生。早期神話都帶有夸張和幻想的特色，在當代社會，現代科技抹除了知識傳遞的瓶頸，消費經濟將藝術商品化運作，神話的內容不斷世俗化，與人們的日常生活欲望緊密聯系。都市大眾作為一個龐大的群體，生活在金錢、時尚、商品等各種誘惑中，有著巨大的生存壓力，他們擁有最為強烈的世俗欲望，他們更容易制造和產生神話，且都市具有高度發達的消費經濟和現代科技，滿足藝術商品交換、知識傳遞和精神整合的優勢，兩種因素造成都市人迫切需要一種在世俗層面上的精神救贖手段，進而締造具有特定表征的都市神話。借助都市神話，都市大眾滿足了內心的欲望，讓大眾在視聽感官的快意沖擊下，想象性地實現自己內心的愿望和夢想，它的目的是消遣和娛樂，使人們的對愛情、財富、身份等世俗欲望的向往在想象中得到實現。

3．宗教世俗化。

宗教是人類創建的精神家園，具有系統化和規范化的特點。與藝術和神話相比，宗教是穩定、共有、類型化、抽象和內容繁雜的，然而到了現代，宗教一方面被現代科技祛魅，失去了賴以生存的精神“韻味”，為了適應現代化進程，宗教開始了世俗化轉變，將傳統高大神圣的宗教教義分拆為感性碎片。神學家哈維•考克斯曾在他的《精神的誘惑》中說過，如果教會想跟上時代的步伐，就應當把游戲成分更多地使用于崇拜的儀式，并為教徒充分放松情感創造更多的條件。最佳方式就是向審美文化借力，比如用搖滾樂來布道，用流行音樂唱贊美詩，以電影、電視等當代傳媒來宣傳以《新約》為題材的影視片。在泛娛樂時代，宗教意識得以在這些審美行為中潛移默化地傳播，有效地避免了傳統宗教在布道時的束縛感給大眾帶來的排斥心理。另一方面，當代審美文化本身也具有一些宗教性的東西，如英雄情結、偶像崇拜、商品崇拜等。這些為大眾提供了一條世俗的朝圣之路，只是對超驗的追求已經轉化為對現實意義的追逐，傳統神話已經成為無稽之談。這種神話是著眼于人自身的生活的欲望，為大眾提供類似于宗教感的激動、幻想和癡迷，在上帝缺失的時代增補精神的空白。然而它們卻是以一種商品的形式出現，失去宗教對世界的解釋和超越，以現實的有限的幻象取代了精神意蘊，這主要是依靠當代審美文化的整合功能來實現的精神生命的快感化轉向導致人的“精神時空”被割裂，“滿足愿望的生命活動”被擠壓，人的精神生命在當代審美文化環境下，以碎片化的形式得以重建。“精神時空”不再是一個整體，而是分散成眾多碎片，嵌入到藝術商品、欲望神話和世俗化的宗教中，“滿足愿望的生命活動”也不再是一個完整和統一的活動，它是由眾多審美文化文本組成。通過它們，人們可以在心靈深處重建快感化的“精神時空”，滿足自己的世俗欲望和訴求。

三、社會生命的快感化轉向

從生命美學角度看，人的社會生命，實際上是人的能夠流傳的符號生命。名人名家比普通人具有更加豐富的符號生命，大眾則選擇特定的工種，強化專業能力，通過其對社會的影響和貢獻，從而獲得自己的社會生命。在當代審美文化中，社會生命快感化轉向主要表現在兩個方面：生產偶像讓位于消費偶像，廣告霸權打造獲取社會地位的直通車。

1．生產偶像讓位于消費偶像。

批判學者洛文塔爾通過抽樣調查和歷史對比，發覺大眾的價值觀發生了改變，人們崇拜的偶像由原來的生產偶像逐步轉變為消費偶像。其中，生產偶像主要是指那些通過自己奮斗，可以改變自己的社會地位和影響范圍的對象，如科學家，政治家和藝術家等。他們的價值理念宣揚個人奮斗和努力拼搏精神，生產出相關領域的產品，人們在崇拜他們的過程中，努力進取，從生產實踐中創造產品，進而為構建和維護社會服務，提升自己的社會生命；消費偶像主要是指那些處于娛樂行業的人士，如影視劇明星、娛樂界明星、體育界明星等。他們在現代傳媒和消費經濟的支撐下，成為娛樂大眾的主力軍，在占據屏幕的同時，將傳統意義上的社會構建和生產實踐轉換為商品購買和符號消費。消費偶像排斥了辛苦創業和努力拼搏，對普通大眾而言，對社會生命的追求逐步轉變為針對明星偶像的消費，并通過明星偶像的巨大影響力，對社會產生影響。不過，從本質上看，由于消費偶像的本質只是消費環節中的一環，本身不會產生實際輸出，與生產偶像相比，他們通過娛樂化方式，提供了一種視覺化的場景，簇擁偶像的大眾通過消費方式實現虛擬的社會生產，產生的社會影響力通過偶像明星實現，大眾的社會生命則以一種虛擬化、感官化和快感化方式存在。

2．廣告霸權打造獲取社會地位的“直通車”。

消費經濟的高度發展改變了許多傳統意義上的生產行為，并衍生出廣告等許多潛藏消費邏輯的符號傳播形式。如果說明星偶像弱化了生產建設的重要性，則廣告就是提供了一條看似合理的社會生命速成通道。商人通過廣告打造出來的成功人士、“白骨精”、精英生活模式等場景，告知人們，不用辛苦的生產建設，不用利用自己的產品來影響社會，只需簡單地購買產品就可以獲得廣告角色賦予的社會地位，進而獲得改造和維護社會的更多能力，具有更強大的社會生命，也就是說，經過對廣告產品的消費，人們可以登上提升社會生命的“直通車”。廣告不斷強化基于生理的感官刺激和欲望，編制出一幅幅成功人士的圖式，潛臺詞是不用艱苦奮斗，不用創業打拼，只要消費，就可擁有明星擁有的一切，包括地位、健康、愛情、事業以及社會影響力等，人們根據自己的喜好，選取不同的商品，獲得對應的社會角色和生活平臺，由廣告中的完美角色完成后續的社會生產活動，從而實現人的社會生命構建。社會生命的快感化轉向導致人對社會貢獻態度的改變，由以前的踏踏實實地積極奉獻，轉為現在的金錢第一、形象第一、快感優先的消費行為。傳統意義上的政治家、科學家和藝術家等在突出感官刺激的影視媒體中，不斷被邊緣化，他們所做出的貢獻難以得到正確的傳遞和認可，同時，繁復多變的審美文化形態轉移了人們的注意力，在偶像消費和廣告權力的強勢下，人們轉而選擇通過購買商品的方式來實現自己的社會生命。

四、結語

人的精神生命需要往往和人的生物生命密切相聯，生物生命是人的生命的起點，從這點來看，快感的存在是合理的，更何況當代審美文化中的快感為大眾提供了文化反抗的能力和手段，有效地解放了大眾的思想，為打造個性化和提高生產力構建了基礎。不過，當代審美文化作為一種快感文化，消解了“宏大敘事”，讓神圣與崇高走向邊緣，使人的三重生命都向著生物生命中的感性欲望傾斜，這容易導致三重生命的不平衡發展，使個體精神陷入無所依賴的茫然境地，它指向的對象，與其說是審美的對象，不如說是占有的對象、消費的對象、娛樂的對象更為確切，這是由其消費本性所決定的。

作者：丁筑蘭單位：貴州大學