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一、盧卡奇物化理論形成了西方馬克思主義

文化批判傳統(tǒng)，開啟了馬克思主義文化哲學(xué)譜系確認(rèn)盧卡奇物化、物化意識(shí)形態(tài)是文化批判、文化哲學(xué)屬性，要對(duì)此進(jìn)行更深一層的解讀，有必要從馬克思主義史的角度進(jìn)行一番比較分析。

第一，盧卡奇“物化”理論作為文化批判方法和青年馬克思異化勞動(dòng)思想在本質(zhì)上是一致的，都是資本主義及私有財(cái)產(chǎn)的批判理論。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，青年馬克思吸取了黑格爾與德國(guó)古典哲學(xué)的異化、對(duì)象化概念，提出了異化勞動(dòng)理論。異化勞動(dòng)是資本雇傭勞動(dòng)關(guān)系的基礎(chǔ)，私有財(cái)產(chǎn)和人的本質(zhì)。共產(chǎn)主義是揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)，揚(yáng)棄異化，實(shí)現(xiàn)對(duì)人的真正本質(zhì)的占有。顯然，異化勞動(dòng)理論是高度哲學(xué)化的人本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法。隨著唯物主義歷史觀形成，對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的深入，馬克思發(fā)現(xiàn)異化勞動(dòng)在分析資本主義生產(chǎn)關(guān)系、財(cái)產(chǎn)制度的本質(zhì)、內(nèi)部生理機(jī)制方面的局限性。剩余價(jià)值理論取代了異化勞動(dòng)，成為馬克思真正科學(xué)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法。異化勞動(dòng)逐漸退出馬克思主義世界觀、方法論行列，“異化”這一概念雖然保留下來，但只是用來描述社會(huì)關(guān)系特定情形的術(shù)語，并轉(zhuǎn)變?yōu)椤鞍菸锝獭薄ⅰ拔镆坌浴薄ⅰ八谱匀恍浴钡雀拍睿靡苑治鲑Y本主義文化、意識(shí)形態(tài)本質(zhì)屬性，成為對(duì)西方馬克思主義產(chǎn)生重大影響的文化批判概念。在盧卡奇那里，物化、異化、對(duì)象化是一回事，其所使用的方法和馬克思的異化勞動(dòng)理論的方法是一樣的，取自于黑格爾的實(shí)踐人本主義方法，即主客體統(tǒng)一的辯證法。它們?yōu)槲鞣今R克思主義展開對(duì)資本主義社會(huì)文化批判奠定了基礎(chǔ)。

第二，盧卡奇的物化理論，一方面開啟了西方馬克思主義各個(gè)流派的文化批判傳統(tǒng)；另一方面，西方馬克思主義開展文化批判的進(jìn)程也極大豐富、拓展了盧卡奇物化概念的內(nèi)容，豐富了文化批判的形式和手段。西方馬克思主義進(jìn)行文化批判的基本形式是思想批判、哲學(xué)批判，它是思考異化、物化及其揚(yáng)棄等哲學(xué)主題的人本主義方法，構(gòu)成了西方馬克思主義文化批判的核心內(nèi)容。存在主義馬克思主義代表人物薩特在晚年努力構(gòu)建的歷史唯物主義哲學(xué)人本學(xué)就充分展示了哲學(xué)批判的意義。在《辯證理性批判》一書中，薩特致力于對(duì)馬克思主義理論和方法進(jìn)行重新解釋：馬克思主義無疑是我們時(shí)代不可超越的哲學(xué)，富有生命力，但其自身存在諸多缺陷。在馬克思主義的當(dāng)代各類體系中，存在著“人學(xué)空?qǐng)觥保簩?duì)人，特別是對(duì)個(gè)體存在價(jià)值的忽視；馬克思主義應(yīng)當(dāng)成為一種以個(gè)體實(shí)踐為基礎(chǔ)的歷史人類學(xué)；在方法上，馬克思主義的哲學(xué)方法毫無疑問是辯證法。同盧卡奇一樣，薩特反對(duì)恩格斯自然辯證法和唯物辯證法，主張建立“人學(xué)辯證法”來替代；他從《歷史和階級(jí)意識(shí)》一書中引進(jìn)了“總體性”概念，指出總體性方法是馬克思主義方法的特色，要用“中介方法”來補(bǔ)充、完善、吸收“精神分析”和家庭、社區(qū)等因素，并用前進(jìn)一回溯方法補(bǔ)充、完善。這一總體性辯證法是哲學(xué)批判方法，為此薩特提出“匱乏”這一概念作為自己“哲學(xué)批判”核心概念。“匱乏”是特殊形式的異化，它吸納了英國(guó)哲學(xué)家霍布斯的思想，用來分析社會(huì)關(guān)系和歷史的本體。它是人類歷史的起點(diǎn)，也是其基本條件和基本關(guān)系，是人類實(shí)踐的重要驅(qū)動(dòng)力，是人類歷史可能性基礎(chǔ)。現(xiàn)實(shí)的歷史是由于匱乏所引起的人與自然、人與人異化的歷史。人的實(shí)踐和人的歷史是不斷超越匱乏、揚(yáng)棄異化的進(jìn)程。匱乏的異化是普遍的、基本的，是人的本質(zhì)屬性，是不可根除的。致力于消除匱乏的革命總是面臨著“匱乏—消除匱乏的革命—重新恢復(fù)匱乏”的無限循環(huán)和周期。如果不能跳出這一“周期律”，革命無法擺脫失敗的命運(yùn)。可以說“，匱乏”作為哲學(xué)批判概念，揭示了意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)和功能。如果將“匱乏觀念”在人群中灌輸，使之傳播、普遍化，勢(shì)必在群眾中形成這樣的觀念：“社會(huì)主義”、“共產(chǎn)主義”無法最終勝利，“解放”是神話、幻想的意識(shí)，進(jìn)而成為解構(gòu)革命或階級(jí)意識(shí)的因素或力量。法蘭克福學(xué)派以馬克思異化理論、盧卡奇物化概念為基礎(chǔ)，極大地拓展了異化的形態(tài)、功能和作用。他們認(rèn)為，異化是極其普遍的、多樣化的，尤其在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)異化具有許多全新的特性。工業(yè)社會(huì)普遍存在的技術(shù)理性、技術(shù)統(tǒng)治、科學(xué)技術(shù)異化等異化、物化的全新類型。正如哈貝馬斯所說的，晚期資本主義中科學(xué)技術(shù)成為第一生產(chǎn)力，成為意識(shí)形態(tài)；通過技術(shù)統(tǒng)治建立起來的技術(shù)、生產(chǎn)、組織、消費(fèi)秩序，使勞工階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)在消費(fèi)、日常生活領(lǐng)域同質(zhì)化了，人的單向度或同化形成了；不僅如此，現(xiàn)代社會(huì)異化更多表現(xiàn)為人的自我異化，表現(xiàn)為無形的文化力量對(duì)人的內(nèi)在心理的操縱和人的主體性的消解：現(xiàn)代人的壓抑性心理機(jī)制，個(gè)體逃避自由心理機(jī)制，不健康人的性格結(jié)構(gòu)，重占有的生存方式等等。這些物化、異化的不同形式具有各種功能：哲學(xué)的“同一性”功能；理性的“啟蒙功能”；思維的肯定、非批判性功能；人性自我膨脹功能；技術(shù)統(tǒng)治、異化的同化功能；心理壓抑功能……物化、異化的所有這些功能，特別是人的自我異化對(duì)于人的心理、身體和生存方式產(chǎn)生巨大影響力。如果說，在盧卡奇那里，物化使人數(shù)字化、抽象化、原子化；那么在法蘭克福學(xué)派那里，文化意識(shí)形態(tài)的各種自我異化力量則表現(xiàn)為對(duì)人的心理、人格、性格結(jié)構(gòu)、本能、“力比多”、生存方式……人的內(nèi)在、主觀世界的控制、支配。

第三，促成了馬克思主義文化哲學(xué)譜系的形成。“文化哲學(xué)”這一術(shù)語是源于19世紀(jì)西方哲學(xué)的哲學(xué)思潮，德國(guó)“新康德主義”最早提出了自己的“文化哲學(xué)”體系。在馬克思主義經(jīng)典作家那里，雖然沒有“文化哲學(xué)”術(shù)語，但形成了詳盡系統(tǒng)的歷史唯物主義文化哲學(xué)理論：社會(huì)意識(shí)、社會(huì)心理、個(gè)人意識(shí)、個(gè)人心理、意識(shí)形態(tài)、文化、社會(huì)主義文化……馬克思、恩格斯、列寧以及都特別重視文化的性質(zhì)、本質(zhì)、作用，文化的不同形式、文化發(fā)展等問題的研究，尤其是對(duì)于“無產(chǎn)階級(jí)文化”、“社會(huì)主義文化”等問題的深度探析。以盧卡奇、葛蘭西為代表的西方馬克思主義學(xué)派，則將文化或意識(shí)形態(tài)理論列為其研究主題。從狹義上講，文化就是意識(shí)形態(tài)；從廣義上講，文化涵蓋了社會(huì)生活的幾乎所有對(duì)象、領(lǐng)域，意識(shí)形態(tài)或觀念系統(tǒng)只是文化的要素，是文化的內(nèi)核或本質(zhì)。文化是以意識(shí)形態(tài)或觀念為本質(zhì)力量的對(duì)象化形態(tài)。盧卡奇的物化和階級(jí)意識(shí)理論提供了第一個(gè)比較完備的意識(shí)形態(tài)理論，由此開始貫穿西方馬克思主義全部歷史之中，如葛蘭西、曼海姆、戈德曼、布洛赫、阿多爾諾、馬爾庫塞、弗洛姆、哈貝馬斯、阿爾都塞、布爾迪厄等等都相繼提出了自己意識(shí)形態(tài)或文化理論。這些理論借鑒、吸收了盧卡奇的物化和階級(jí)意識(shí)概念，并予以改變、豐富、深入發(fā)展；理所當(dāng)然地繼承了經(jīng)典馬克思主義意識(shí)形態(tài)或文化理論，對(duì)意識(shí)形態(tài)的性質(zhì)、存在形式、本質(zhì)、樣態(tài)、功能、社會(huì)作用進(jìn)行了全面、系統(tǒng)、深入的闡述：（一）意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)屬性。盧卡奇將意識(shí)形態(tài)界定為物化、拜物教意識(shí)；葛蘭西將其理解為“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”；薩特將其確認(rèn)為“匱乏觀念”；法蘭克福學(xué)派將其歸結(jié)為虛假的、肯定的、欺騙、控制、工具性意識(shí)；哈貝馬斯則將其解讀為“合法性”、“合理性”。（二）意識(shí)形態(tài)的存在形式由觀念系統(tǒng)轉(zhuǎn)變?yōu)榉?hào)暴力系統(tǒng)。盧卡奇、葛蘭西、曼海姆、阿爾都塞等人都將意識(shí)形態(tài)視為意識(shí)、精神、觀念系統(tǒng)。隨著結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)產(chǎn)生、傳播，西方馬克思主義開始向“語言學(xué)”、“符號(hào)學(xué)”轉(zhuǎn)向，意識(shí)形態(tài)開始?xì)w結(jié)為一種符號(hào)權(quán)力或符號(hào)實(shí)踐。（三）意識(shí)形態(tài)是虛假的觀念體系。西方馬克思主義的大部分學(xué)者，當(dāng)然也包括盧卡奇，從馬克思那里吸收了“意識(shí)形態(tài)”是一種虛假、顛倒的觀念這一觀點(diǎn)，進(jìn)而認(rèn)定意識(shí)形態(tài)是一種虛假的觀念體系。（四）意識(shí)形態(tài)是一種物質(zhì)性機(jī)構(gòu)或者國(guó)家機(jī)器。阿爾都塞將市民社會(huì)各種私人或社會(huì)組織稱為意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器。布迪厄認(rèn)為：“我可以說，所有的學(xué)術(shù)系統(tǒng)，所有的教育系統(tǒng)都是一種意識(shí)形態(tài)機(jī)構(gòu)……”（五）意識(shí)形態(tài)既是一種權(quán)力，也是一種實(shí)踐。意識(shí)形態(tài)或文化是政治權(quán)力的特殊形式。葛蘭西的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)或霸權(quán)”概念，說明了意識(shí)形態(tài)是一種特殊政治權(quán)力；盧卡奇則認(rèn)為，無論揚(yáng)棄物化還是確立階級(jí)意識(shí)，都需要通過實(shí)踐和斗爭(zhēng)。

所以，對(duì)于馬克思主義文化哲學(xué)而言，究竟什么是意識(shí)形態(tài)?什么是文化?二者是什么關(guān)系?這是首先應(yīng)當(dāng)弄清楚的問題。盧卡奇的物化意識(shí)形態(tài)理論，在對(duì)意識(shí)形態(tài)或文化的界定上，注重分析文化意識(shí)形態(tài)內(nèi)容、本質(zhì)、功能，但缺乏對(duì)文化的存在形式、活動(dòng)載體的研究。盡管如此，物化和階級(jí)意識(shí)概念對(duì)于我們深入拓展文化概念具有重要意義。意識(shí)形態(tài)與文化，從狹義上看它們是等同的；但更為精確的講，意識(shí)形態(tài)作為觀念只是文化的內(nèi)容、內(nèi)核、本質(zhì)、核心本質(zhì)。文化包括兩個(gè)層面：內(nèi)容———意識(shí)形態(tài)；形式———符號(hào)系統(tǒng)、符號(hào)權(quán)力、符號(hào)的結(jié)構(gòu)、符號(hào)實(shí)踐……其次，文化應(yīng)當(dāng)按照社會(huì)歷史類型區(qū)分為資本主義文化和社會(huì)主義文化。以物化意識(shí)為基礎(chǔ)的文化是資本主義文化。而以無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)為基礎(chǔ)的文化是社會(huì)主義文化。物化意識(shí)與階級(jí)意識(shí)成為兩種文化體系的本質(zhì)區(qū)分。物化意識(shí)是資本主義文化的本質(zhì)、核心價(jià)值，階級(jí)意識(shí)是社會(huì)主義文化的基礎(chǔ)、核心價(jià)值，分別代表著兩種根本對(duì)立的文化價(jià)值觀念。對(duì)于社會(huì)主義革命運(yùn)動(dòng)來說，文化意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的斗爭(zhēng)、主觀精神革命，就是回歸總體性、揚(yáng)棄以物化意識(shí)形態(tài)為基礎(chǔ)及核心價(jià)值的資產(chǎn)階級(jí)文化向以無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)為核心價(jià)值的社會(huì)主義文化的轉(zhuǎn)變過渡。盧卡奇的物化和階級(jí)意識(shí)，不僅準(zhǔn)確界定了文化的兩種社會(huì)歷史形態(tài)，還指明了文化形態(tài)的轉(zhuǎn)變過渡，即主觀意識(shí)革命、發(fā)展的規(guī)律。

二、社會(huì)主義文化的本質(zhì)及其形成路徑

除了要弄清文化概念的真實(shí)含義以外，馬克思主義文化哲學(xué)更為重要的任務(wù)是從學(xué)術(shù)上弄清楚什么是社會(huì)主義文化?如何促進(jìn)社會(huì)主義文化的形成、發(fā)展，從而使無產(chǎn)階級(jí)取得文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)?在列寧那里，無產(chǎn)階級(jí)文化、社會(huì)主義文化一直是其關(guān)注、思考的重要問題。前蘇聯(lián)的學(xué)者對(duì)社會(huì)主義文化建設(shè)、共產(chǎn)主義文化形成問題，也進(jìn)行了深入、系統(tǒng)的討論。對(duì)文化問題更為重視，提出了許多有影響、有價(jià)值的觀點(diǎn)。當(dāng)代中國(guó)共產(chǎn)黨人則與時(shí)俱進(jìn)、創(chuàng)造性地提出了社會(huì)主義核心價(jià)值與社會(huì)主義先進(jìn)文化的命題。但是，關(guān)于什么社會(huì)主義文化以及如何形成、發(fā)展社會(huì)主義文化一直存有爭(zhēng)議，難以形成共識(shí)。盧卡奇以物化和階級(jí)意識(shí)為標(biāo)準(zhǔn)，將文化劃分為資本主義文化和社會(huì)主義文化的分析路徑，有助于我們較為明確、合理地定義社會(huì)主義文化的本質(zhì)內(nèi)涵：社會(huì)主義文化作為一種先進(jìn)的文化，是揚(yáng)棄了物化意識(shí)形態(tài)的、以無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)為基礎(chǔ)及核心價(jià)值的總體性觀念，是以無產(chǎn)階級(jí)或革命知識(shí)分子為主體的符號(hào)權(quán)力體系及新型實(shí)踐過程。在社會(huì)主義文化的這一定義中，盧卡奇的物化、階級(jí)意識(shí)、總體性觀念是最基本的理論支撐點(diǎn)。根據(jù)這一概念所闡述的思想，結(jié)合對(duì)社會(huì)主義文化實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)、教訓(xùn)的總結(jié)，對(duì)社會(huì)主義文化及領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的形成、發(fā)展的基本路徑提出以下兩方面的思考：第一，社會(huì)主義新文化的形成應(yīng)當(dāng)首先徹底地?fù)P棄物化的意識(shí)形態(tài)。社會(huì)主義文化建設(shè)是否定與肯定、破與立的辯證統(tǒng)一。不破不立，破即否定、斷裂。正如馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾宣告：“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實(shí)行最徹底的決裂……它在自己的發(fā)展進(jìn)程中同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂。”

破除資產(chǎn)階級(jí)文化的物化意識(shí)形態(tài)是建立社會(huì)主義新文化的必由之路。但是否定物化意識(shí)形態(tài)并非要徹底拋棄過去一切文化傳統(tǒng)，并非要忽視文化意識(shí)形態(tài)的歷史繼承性關(guān)系。列寧在批判俄國(guó)“無產(chǎn)階級(jí)文化派”時(shí)指出：“……無產(chǎn)階級(jí)的思想體系……并沒有拋棄資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代最寶貴的成就，相反地卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價(jià)值的東西。”也認(rèn)為：“清理古代文化……剔除其封建性糟粕，吸收其民主性的精華……但絕不能無批判地兼收并蓄。”那么應(yīng)怎么樣揚(yáng)棄資產(chǎn)階級(jí)物化意識(shí)形態(tài)呢?要破除一切由物化產(chǎn)生出來的舊觀念：如私有制觀念、生存競(jìng)爭(zhēng)觀念、拜物教觀念、匱乏觀念、合法性觀念、不平等觀念、精英主義觀念；開展對(duì)各種資產(chǎn)階級(jí)主流思潮，包括啟蒙主義、公民社會(huì)、自由主義、保守主義、民族主義、人本主義、實(shí)證主義、社會(huì)達(dá)爾文主義、國(guó)家主義、改良主義……最深入、最無情的批判；改革舊道德、舊制度；改變資本主義的日常生活方式、習(xí)俗、傳統(tǒng)，實(shí)現(xiàn)移風(fēng)易俗；積極推動(dòng)形式多樣化的思想批判、哲學(xué)批判、學(xué)術(shù)批判、文化批判；深入開展文化意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的斗爭(zhēng)，鼓勵(lì)學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴、文藝風(fēng)格“百花齊放”；促進(jìn)思想交流、觀念碰撞。其次，伴隨著對(duì)物化意識(shí)形態(tài)的揚(yáng)棄，應(yīng)著力構(gòu)建無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)。無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的形成是社會(huì)主義新文化的形成基礎(chǔ)和核心價(jià)值。任何一種社會(huì)歷史類型的文化內(nèi)容，均是某種意識(shí)形態(tài)作為統(tǒng)治階級(jí)占統(tǒng)治地位的思想，成為一定社會(huì)制度和階級(jí)的核心價(jià)值，包括世界觀、方法論、倫理、人生觀……社會(huì)主義文化區(qū)別、異質(zhì)于資本主義文化的根本標(biāo)準(zhǔn)在于其各自核心價(jià)值的根本對(duì)立。資本主義文化以物化意識(shí)為核心價(jià)值，社會(huì)主義文化以無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)為核心價(jià)值。盧卡奇從哲學(xué)角度說明：階級(jí)意識(shí)是“總體性”觀念的實(shí)現(xiàn)；是無產(chǎn)階級(jí)對(duì)其作為社會(huì)與歷史相統(tǒng)一的主體與客體地位的自覺意識(shí)；是實(shí)踐的、革命的觀念；是社會(huì)各階級(jí)對(duì)馬克思主義、社會(huì)主義思想的認(rèn)知、態(tài)度、接受度、情感、信仰的狀況；是科學(xué)社會(huì)主義的主觀化、內(nèi)化。階級(jí)意識(shí)在各個(gè)不同方面都是對(duì)“物化意識(shí)”的批判和否定。以階級(jí)意識(shí)為核心價(jià)值的社會(huì)主義文化具有鮮明的階級(jí)性，公開表明文化是為無產(chǎn)階級(jí)服務(wù)，表達(dá)無產(chǎn)階級(jí)的利益訴求；無產(chǎn)階級(jí)、社會(huì)主義與資本主義是對(duì)立的，社會(huì)主義文化也是反資本主義的文化。只有科學(xué)社會(huì)主義揭示了資本主義必然被社會(huì)主義代替，確定了無產(chǎn)階級(jí)的歷史使命，體現(xiàn)了其堅(jiān)定的革命性。所以，馬克思主義是階級(jí)意識(shí)的世界觀、方法論，是社會(huì)主義文化的理論基石。社會(huì)主義的核心價(jià)值觀，要求用社群主義代替市民社會(huì)，要求逐步廢除私有制實(shí)現(xiàn)公有制；擴(kuò)大公共產(chǎn)品、公共服務(wù)范圍；信奉共同富裕，民生為本，堅(jiān)持民主、平等、和諧、和平理念；努力弘揚(yáng)共產(chǎn)主義道德、社會(huì)主義烏托邦信仰，反對(duì)生存競(jìng)爭(zhēng)的叢林法則；倡導(dǎo)生態(tài)文明至上，不主張經(jīng)濟(jì)主義、發(fā)展主義、生產(chǎn)力至上的原則。如何構(gòu)建無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)呢?在盧卡奇看來，為了徹底消除物化，無產(chǎn)階級(jí)必須將斗爭(zhēng)進(jìn)行到底，最后實(shí)現(xiàn)無階級(jí)社會(huì)。

這就需要無產(chǎn)階級(jí)，不僅與外部敵人斗爭(zhēng)，更加需要進(jìn)行無產(chǎn)階級(jí)與自身的斗爭(zhēng)———對(duì)資本主義的腐蝕和影響的斗爭(zhēng)。克服物化的基本途徑就是斗爭(zhēng)與實(shí)踐，也就是說，意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的斗爭(zhēng)是社會(huì)主義文化形成的根本動(dòng)力。進(jìn)行斗爭(zhēng)的主要方式是開展文化批判，即哲學(xué)批判、思想批判、大眾文化批判、日常生活意識(shí)批判、藝術(shù)-審美批判、宗教-倫理批判等等。達(dá)到這種文化批判的根本路徑就是開展宣傳和教育。工人階級(jí)自身不可能自發(fā)形成階級(jí)意識(shí)或社會(huì)主義觀念；這種意識(shí)、觀念需要通過革命知識(shí)分子從外面灌輸?shù)綗o產(chǎn)階級(jí)群體的頭腦中，使其成為自覺的無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)。葛蘭西的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”和“陣地戰(zhàn)”思想、列寧的“灌輸論”，無不說明階級(jí)意識(shí)的形成就是文化意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的階級(jí)斗爭(zhēng)，它通過意識(shí)革命盡一切努力克服舊的物化意識(shí)對(duì)個(gè)體的影響，將無產(chǎn)階級(jí)和社會(huì)大多數(shù)人口從舊的觀念、思想、價(jià)值觀以及傳統(tǒng)、習(xí)俗、生活方式的束縛中解放出來，使社會(huì)主義理論、思想占領(lǐng)陣地，廣泛深入的傳播，真正充實(shí)、武裝全人類的頭腦。第二，社會(huì)主義新文化建設(shè)應(yīng)當(dāng)貫徹“總體性”原則。盧卡奇認(rèn)為，無論是揚(yáng)棄異化，還是形成階級(jí)意識(shí)、開展文化意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的斗爭(zhēng)，都是總體性觀念的實(shí)現(xiàn)。總體性反映了歷史中主體與客體、理論和實(shí)踐、整體和局部的辯證統(tǒng)一，揭示了人的主體性。社會(huì)主義文化的建立是主體與客體的辯證統(tǒng)一。任何文化的目標(biāo)都是影響人，構(gòu)建主體的同時(shí)改變客體。社會(huì)主義文化的宗旨是促進(jìn)“新的人物，新的世界的建立”，是要培養(yǎng)造就社會(huì)主義一代“新人”，建設(shè)從根本上揚(yáng)棄了物化結(jié)構(gòu)的“新社會(huì)”。弗洛姆在《占有還是生存》一書中提出：要克服現(xiàn)代人在性格和心理機(jī)制方面的深層異化，就要超越重占有的生存方式，確立重生存的生存方式，使人由“重占有、自私”充滿了物化的“舊人”變?yōu)椤翱朔宋锘烁瘛钡男氯恕Ｒ虼耍鐣?huì)主義的“新人”是具有遠(yuǎn)大理想、堅(jiān)定信仰、崇高品德、健全人格、有文化、有紀(jì)律、對(duì)人民有深厚感情、意志堅(jiān)強(qiáng)、大公無私充滿烏托邦激情的人；新的社會(huì)就是“無階級(jí)社會(huì)”或共產(chǎn)主義社會(huì)，是取消了生存競(jìng)爭(zhēng)叢林法則，揚(yáng)棄了異化的真正“自由王國(guó)”，是“烏托邦”精神的集中展現(xiàn)。

科學(xué)社會(huì)主義理論是社會(huì)主義文化的核心價(jià)值，應(yīng)當(dāng)為群眾所掌握，并對(duì)其認(rèn)可、信服。為此，要遵循理論和實(shí)踐相統(tǒng)一的原則，踐行馬克思主義實(shí)踐觀：理論來源于實(shí)踐并為實(shí)踐服務(wù)，而不是脫離實(shí)踐的空洞理論，空洞的理論沒有任何影響力和競(jìng)爭(zhēng)力；實(shí)踐是發(fā)展社會(huì)主義文化的手段，只有經(jīng)過實(shí)踐，社會(huì)主義文化才能真正實(shí)現(xiàn)由精神向物質(zhì)的飛躍。社會(huì)主義文化的真正總體性是主體性，主體性鮮明地表現(xiàn)在社會(huì)主義文化的人民性、民主性上。人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，也是文化產(chǎn)品的制作者、文化實(shí)踐的參與者，文化發(fā)展的推動(dòng)者。文化的內(nèi)容不應(yīng)體現(xiàn)精英主義，而是應(yīng)當(dāng)充分反映、表現(xiàn)人民生活的方方面面；真正體現(xiàn)人民群眾的利益、訴求；真正為廣大勞動(dòng)階級(jí)、無產(chǎn)階級(jí)服務(wù)；真正成為人民維護(hù)權(quán)益、開展斗爭(zhēng)的武器。人民性不僅僅反映在文化內(nèi)容方面，文化活動(dòng)本身也越來越多地為群眾直接參與指導(dǎo)；人民的文化水平普遍提高，葛蘭西、等人所期望的民眾的知識(shí)分子化成為普遍趨勢(shì)并成為現(xiàn)實(shí)。由于社會(huì)主義文化形成、發(fā)展是“總體性”原則的實(shí)現(xiàn)，因此其基本任務(wù)主要有三項(xiàng)：文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的掌握，社會(huì)主義文化實(shí)踐體系的構(gòu)建，建立新型的、異質(zhì)于資本主義文化的符號(hào)權(quán)力系統(tǒng)。其中，無產(chǎn)階級(jí)對(duì)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)爭(zhēng)奪、掌控是社會(huì)主義文化發(fā)展的關(guān)鍵。所謂文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，是一個(gè)階級(jí)及其知識(shí)分子對(duì)文化事業(yè)及其發(fā)展趨勢(shì)的主動(dòng)權(quán)、主導(dǎo)權(quán)、控制權(quán)、話語權(quán)、文化資本分配權(quán)。要大力培養(yǎng)無產(chǎn)階級(jí)的知識(shí)分子。葛蘭西就特別強(qiáng)調(diào)新型知識(shí)分子———即所謂能與普通群眾密切聯(lián)系的有機(jī)知識(shí)分子———在無產(chǎn)階級(jí)文化革命中的重要作用。更多地強(qiáng)調(diào)，為了建成社會(huì)主義，工人階級(jí)必須有自己的技術(shù)干部隊(duì)伍，必須有自己的教授、教員、科學(xué)家、新聞?dòng)浾摺⑽膶W(xué)家、藝術(shù)家和馬克思主義理論家。而且，無產(chǎn)階級(jí)要掌握文化陣地，有自己的文學(xué)藝術(shù)機(jī)構(gòu)、傳媒機(jī)構(gòu)，牢牢掌握大學(xué)和一切學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、文化資源分配權(quán)：特別要努力與資產(chǎn)階級(jí)強(qiáng)大的文化集團(tuán)及勢(shì)力，在每一場(chǎng)所爭(zhēng)奪盡可能多的受眾。通過建立遍布城鄉(xiāng)基層文化陣地，盡力擴(kuò)大社會(huì)主義文化受眾范圍。為實(shí)現(xiàn)上述目標(biāo)，要建立完善社會(huì)主義文化實(shí)踐形式及其符號(hào)權(quán)力形式。大力推動(dòng)馬克思主義學(xué)術(shù)化，擴(kuò)展全球范圍內(nèi)馬克思主義在哲學(xué)、歷史學(xué)、文學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)、政治學(xué)、法學(xué)等社會(huì)人文學(xué)科領(lǐng)域的學(xué)科影響力，建立自己的學(xué)術(shù)范式，同一切學(xué)術(shù)流派競(jìng)爭(zhēng)、溝通、對(duì)話，注重推出有影響力的學(xué)術(shù)文化作品。只有這樣，馬克思主義才能真正掌握學(xué)術(shù)話語權(quán)。要阻止資本對(duì)傳媒以及一切文化機(jī)構(gòu)的滲透、主宰，限制文化過分商業(yè)化、娛樂化，使一切文化機(jī)構(gòu)回歸公共機(jī)構(gòu)，文化產(chǎn)品回歸公共產(chǎn)品屬性；認(rèn)真總結(jié)一、二百年來，無產(chǎn)階級(jí)在文學(xué)、藝術(shù)領(lǐng)域的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)、教訓(xùn)，形成和發(fā)展社會(huì)主義美學(xué)原則，極大地推動(dòng)社會(huì)主義文學(xué)藝術(shù)實(shí)踐的豐富、發(fā)展；努力消除物化生活方式，推廣社會(huì)主義生活方式。以此促進(jìn)社會(huì)主義大眾文化的形成、繁榮。在符號(hào)形式發(fā)展中，語言作為交流工具，要推動(dòng)交往、溝通合理化，消除符號(hào)權(quán)力暴力屬性及話語權(quán)所具有的統(tǒng)治工具性質(zhì)。作為文化符號(hào)形式的物、信息、試聽覺產(chǎn)品、社會(huì)禮儀和儀式、景觀、社會(huì)空間要徹底擺脫拜物教束縛，按照社群主義和平等要求，履行社會(huì)主義功能并充分展現(xiàn)“烏托邦精神”的靈魂。

作者：王菲菲李廣平單位：湖北省社會(huì)科學(xué)院