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《圣經》是基督教的經典，是世界上譯文、版本、發行量最大影響最廣的一部書。基督教是西方精神文明的主要支柱，《圣經》就是這根支柱的柱心。從創世紀的神話到歷史的記錄，從律法到詩歌，圣經用73卷約一百萬字記錄了西方文明的發展與進化。根據《圣經》中的闡述，世界的形成，人類的繁衍，都是一人之力，上帝是全能的，是萬物的主宰。而中國神話中，盤古開天地，女媧造人，大禹治水，文明的形成，是集合眾人之力的，是勞動與智慧的結晶。《圣經》包括眾多西方神話中強調的都是神的神圣全能，神力無窮，而中國神話的基調是自我犧牲，自我約束，盤古身化萬物，女媧煉石補天，大禹三過家門不入，都體現了舍一己為大家的奉獻精神。不同的民族文化帶來的直接影響就是不同的思維方式，思維特征和思維風格，這就是思維差異。這一點，在東西方創世神話上表現的淋漓盡致。
《圣經》和中國神話最初是有共同點的，那就是創始。“地是空虛混沌。淵面黑暗。”（《圣經•創世紀》）“昔二氣未分，螟涬鴻蒙，未有成形，天地日月末具，狀如雞子”（《路史•前紀一》）。天地本是鴻蒙，混沌的，這一點，兩者是有共識的，但是在共同的起點下，東西方思維的差異開始顯現出來。
《圣經》中的天地是上帝創造的天地，在彼端，神是至高無上的，于是便有了，“神說，要有光，就有了光。“”神說，諸水之間要有空氣，將水分為上下。神就造出空氣。”（《圣經•創世紀》）以同樣的手段，神創造了陸地海洋，日月星辰，萬事萬物。在那個世界中，神的意愿是不可違背的，神想有什么便有了什么，一切都是憑空出現的“，創造”一詞也就由此而來。
中國神話中的天地本也是一無所有的，混沌之初，鴻蒙未判，天地是為雞子“，元氣蒙鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也。首生盤古，垂死化身；氣成風云，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五岳，血液為江河，筋脈為地里，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所感，化為黎氓”（《藝文類聚》）。
由此可見，西方神話中更加崇拜個人英雄主義，即我為神，我即萬物。而中國神話中的萬物都是有著客觀存在的東西才能實現，一失即一得，求的是一種等價交換的結果，即便強如盤古，攜開天辟地大功德也要身隕以化萬物。
按照《圣經》記載，世上第一個人是上帝（神）創造出來的，生來就是一個完全成熟的男子，當神造出亞當之后讓其做的事情就是幫他守護果園，后取其肋骨造女人，人類最初是沒有羞恥感的，不著一縷，人類最初的羞恥感來源于偷吃了神所創造的善惡樹上的果子。正因為這次偷竊，背叛的行為，導致了亞當和夏娃被趕出伊甸園，并承受痛苦，男人要做工才能獲得溫飽，女人要受生育之苦。因此，在《圣經》中，原罪是基督教重要的基礎教義。“這就如罪是從一個人入了世界，死又是從罪來的；于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪”（《羅馬書》5章12節）。所以，人從出生的那一刻起就是有罪的，要得到救贖，只有靠耶穌基督。這也是基督教存在的基礎，如果沒有了原罪，不需要救贖，耶穌也就失去了存在的價值。由此可見，《圣經》中闡述的觀點是人之初，性本惡。
中國神話中人類的由來天地初判，猶如烘爐，是為洪荒。洪荒之初，并無人類，獸類占據天地舞臺，大地之母女媧不忍洪荒之地無靈性生靈，于是捏土造人，同樣是造人，女媧一次卻造出一個部落，而后百年，天地人三皇明織布，造城郭，定金錢，衡尺度，辨陰陽，避吉兇，嘗百草，促農耕，是以繁衍出泱泱華夏。東方文化認為，人之初始，恰如素練白絹，沒有顏色，沒有善惡的痕跡，“孟子道性善，言必稱堯舜”（《孟子•滕文公上》）。由于每個人后天的學習生活環境不同，才形成了不同的習性，漸漸地相差越來越大。由此得出，中國神話闡述的中心思想是人之初，性本善！
與洪水抗爭是人類歷史上一個重要的痕跡。不管是諾亞方舟還是大禹治水，都是婦孺皆知的故事。但是，同樣是面對洪水，這兩個故事卻體現出了不同的世界觀。
《圣經》中記載的諾亞方舟故事中，洪水是上帝對人類的懲罰，是人類由于自身的暴力和罪惡行為而招致的嚴重后果，面對洪水，諾亞唯一能做的也只有謹遵神的啟示，他自身所起到的作用，也僅僅是留下生存的種子，為人類的繼續繁衍留下機會。正所謂，天賦人權，天意難違，這一切都是因為一個神而存在，一切的變數皆在上帝的掌握之中。
然而同樣是面對洪水之災，同樣是生靈涂炭，大禹則把洪水看做是自然現象，并且從其父鯀治水的失敗中汲取教訓，改變了以堵治水的方法，因勢利導，疏通河床、開鑿渠道，而且“八年于外，三過其門而不入”（《孟子•滕文公上》），“身執耒鍤以為民先，股無跋，頸不生毛，雖臣虜之勞，不苦于此矣”（《韓非子•五蠹》）。作為一名民眾的領袖，大禹能夠時時站在民眾之中，走在治水隊伍的最前列，并且為了治水，勇于犧牲，甘愿舍小家而為大家，從這方面的表現來看，已經和諾亞有云泥之別，不可同日而語。更重要的是，面對自然界的大災害，民眾沒有選擇屈服和妥協，而是不屈不饒，在大禹的帶領下勇敢地與自然界進行斗爭，并最終取得了令人滿意的結果，為后世的發展奠定了基礎。因此，可以從中得出結論，在一定的條件下，人的因素比自然因素更重要，人們所體現出的凝聚力和力量也能夠超越自然界。
作為一種特定形態的思想信仰，宗教同時也是一種有豐富內涵的文化現象。在某些國家，“宗教”與“文化”兩詞甚至可以混用。自從人類產生信仰以來，宗教一直在人類文明史上占有極其重要的地位。宗教的存在，其根本目的都是為了教義天下，這一點，東西方宗教都是相通的，但是，因為基調的不同，東西方的宗教文化也有著各自不同的特色。
基督教宣揚的是“贖罪”，人在開始有行為能力的時候就要開始向主懺悔，開始向主訴說己身的罪過和請求主的原諒，而基督的死則是為世人的罪付出贖價。在中國漫長的歷史進程中有兩大宗教貫其中，分別是佛教和道教。佛教講究因果，認為凡事皆有因，有因就要去了結果，因果循環，報應不爽。佛家有六道輪回之說，是眾生輪回之道途。人是純凈出生的，是含有善念的。于是，人在活著的過程中是勸人向善的，只求下世為人。道家認為人是自然的，是干凈的，而人類孱弱，于是道家開始探索天道，取萬物煉丹，對于中國的醫學和養生學有過很大的影響。道教也追求無惡，現世報。即為惡者當罪孽到達一定的程度后，即會出現報應。正所謂，不是不報，時候未到。就是這個道理，棄惡從善才是生存的原則，人在做，天在看。
佛道所表達的準則和《圣經》中顯示出來的西方文化是格格不入的，西方文化認為，只要主原諒了你，那你以往的過錯都可以遺忘掉，而佛家，道家都認為，罪孽是需要用功德抵消的，你犯下多大的過錯，就需要用多大的善舉來彌補，是為功過相抵。這些特點也造就了東西方文化思維方式，價值觀取向，民族信仰上的不同，對于文化有著深刻的影響。
綜上所述，不同的神話和宗教造就了不同的思維方式，不同的思維方式又造就了不同的文化特征。以《圣經》為代表的西方文化“崇力”，以中國神話為代表的東方文化“崇德”，西方文化直白、華麗、張揚，東方文化細膩、溫婉、含蓄，恰如油畫與瓷器，各專其美。