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西方文化傾向于“真”在他們的藝術(shù)領(lǐng)域也有著非常明顯的表現(xiàn)。如果說中國藝術(shù)里更重視“美”“與”善的關(guān)系的話，西方藝術(shù)則更重視“美”與“真”的關(guān)系。柏拉圖因?yàn)樗囆g(shù)是模仿的模仿，是影子的影子，所以在他的理想國里是要驅(qū)逐詩人的，因?yàn)樗遣徽鎸?shí)的。亞理士多德力主模仿說，要求藝術(shù)家創(chuàng)作不能離開生活的真實(shí)。從西方的繪畫也可以明顯可以看出來，西洋畫的透視畫法，追求真實(shí)性是第一位的。在文學(xué)領(lǐng)域則表現(xiàn)為強(qiáng)大的現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)，當(dāng)然這是從藝術(shù)風(fēng)格而言的。如果從主題上研究的話我們也可以找到很多例證，比如，《浮士德》中浮士德博士一生對(duì)人生如何才能得到幸福這個(gè)問題答案的苦苦追尋；《安娜•卡列寧娜》中列文對(duì)真實(shí)人生的追求，安娜對(duì)真實(shí)自我的追求等都可以看出西方文化是一種求真的文化。通過對(duì)西方和中國藝術(shù)史的對(duì)比研究，我們可以明顯的看到西方藝術(shù)是“真”與“美”的結(jié)合，而中國藝術(shù)是“善”與“美”的結(jié)合。西方文化的求“真”性格是科學(xué)思維的產(chǎn)物，但當(dāng)它形成之后又對(duì)近代科學(xué)的興盛起到了巨大的推動(dòng)作用。梁漱溟便認(rèn)為西方文明是成就于科學(xué)之上的，梁在《東西文化及其哲學(xué)》有這樣一段話說得很好：“西方人走上了科學(xué)的道，便事事都成了科學(xué)的。起首只是自然界的東西，其后種種的人事，上自國家大政，下至社會(huì)上瑣碎問題，都有許多專門的學(xué)問，為先事的研究。因?yàn)樗傄笕デ罂陀^公認(rèn)的知識(shí)，因果必至的道理，多分可靠的規(guī)律，而絕不是聽?wèi){個(gè)人的聰明小慧臨時(shí)去瞎碰所以拿著一副科學(xué)的方法，一樣一樣地都組織成了學(xué)問”。

梁氏的這段話極精當(dāng)?shù)酶爬宋鞣轿幕奶卣鳎茖W(xué)的精神也就是求取真知的精神。迥異與重“真”的西方文化的是以道德作為文化中心的中國傳統(tǒng)文化。牟宗三在《中國哲學(xué)十九講》中認(rèn)為中國文化在開端處的著眼點(diǎn)是在生命，因?yàn)橹匾暽㈥P(guān)心自己的生命，所以重德。

中國的傳統(tǒng)文化是以道德為中心的，這是學(xué)者們的基本共識(shí)。與西方文化重客體的“真”相對(duì)的是中國傳統(tǒng)文化，尤其是儒家文化卻看重主體的“誠”，認(rèn)為誠實(shí)是重要的美德。對(duì)于“誠”在中國傳統(tǒng)文化中的地位的重要性，我想通過對(duì)儒家兩部重要典籍《大學(xué)》和《中庸》以及《孟子》的分析進(jìn)行說明。《大學(xué)》的《“經(jīng)文”章》這樣寫到：古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。格物而后知，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。從這段話中我們可以看出“誠”的重要意義，也可以看出中西文化的異同。“誠意”是由知識(shí)論到價(jià)值論的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，因?yàn)槲覀兛梢园选案裎铩笨闯墒钦J(rèn)識(shí)論的，而“致知”則可以看成是屬于認(rèn)知論的，從“誠意”開始轉(zhuǎn)入了價(jià)值論，“誠意”是進(jìn)入儒家道德人生進(jìn)路的第一步。沒有“誠意”“正心”的功夫，就不會(huì)有后面的“修、齊、治、平”。如果我們稍加細(xì)心就會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)有趣的事：西方文化的終結(jié)處，正是中國傳統(tǒng)文化中儒家文化的起腳點(diǎn)，因?yàn)槲鞣角蟆罢妗钡奈幕墓Ψ蛘窃凇案裎铩薄爸轮鄙稀！洞髮W(xué)》在解釋“誠意”時(shí)說：“所謂誠其意者，毋自欺也”。就是要以真面目來對(duì)待自己，做一個(gè)真實(shí)的人。只有首先做到不自欺，才有可能會(huì)不欺人，這正是孔子講的“己所不欲，勿施欲人”的道理。一個(gè)人要做到“誠意”就應(yīng)該“慎獨(dú)”，就是謹(jǐn)慎對(duì)待自己的獨(dú)處，因?yàn)橐粋€(gè)人獨(dú)處的時(shí)候才是真我顯現(xiàn)之時(shí)。孟子講“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，又講“吾日三省吾身”實(shí)際也是在講如何“慎獨(dú)”的問題。“四書”的思想是基本一致的，從此也可以看出。《中庸》里論及“誠”的地方也很多，從二十一章到二十六章都是在講“誠”的。《中庸》認(rèn)為圣人可以由真誠達(dá)到明德，這是其天性，而賢人經(jīng)過努力也可以由明德而達(dá)到真誠。只有達(dá)到了天下至誠才能盡人性、物性，才可以贊天地之化育，與天地為參。只有真誠能感化萬物，與神靈相交感，甚至認(rèn)為沒有真誠就沒有萬物。

《孟子•離婁章句下》則在天道與人道的關(guān)系上講了“誠”的重要性：“誠身有道不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也，思誠者，人之道也。至誠而不動(dòng)者，未之有也；不誠，未有能動(dòng)者”這樣就將天人格化了，通過“誠”使天道和人道貫通起來。在孟子這里，“誠”被認(rèn)為成宇宙萬物的最終實(shí)體，也被認(rèn)為是道德主體的最終實(shí)體或稱之為道德本體，“誠”即是仁體本心。孟子在藝術(shù)領(lǐng)域，儒家講的是“有德者必有言”，要求藝術(shù)作品是作者真實(shí)情感的流露，于是便有了“文如其人”“書如其人”等說法，還有一個(gè)重要的命題就是“修辭立誠”。雖然不反對(duì)潤色語言，但更看重真情實(shí)感，修辭是為了立誠。如果沒有作者的真誠在，再優(yōu)美的語言也只是巧言令色。我們?cè)谛蕾p陶詩、蘇詞時(shí)也是在欣賞陶淵明、蘇軾的人格。直到今天，我們?cè)u(píng)價(jià)一個(gè)人時(shí)往往首先關(guān)注的仍是這個(gè)人是不是誠實(shí)，可見傳統(tǒng)文化的影響是很深遠(yuǎn)的。通過對(duì)“真”在西方文化中的地位與“誠”在中國傳統(tǒng)文化中的地位的分析，我們可以看出西方文化的關(guān)注點(diǎn)在自然，在知識(shí)，而中國傳統(tǒng)文化關(guān)注的焦點(diǎn)在人事，在道德。

我們平日常講要中西結(jié)合，這是一句很籠統(tǒng)的話，如何結(jié)合，在什么層面上結(jié)合才是問題真正的核心。只有找出了中西文明的不同性格，才能知道該如何交流，也才懂得如何對(duì)待民族的傳統(tǒng)文化。中國傳統(tǒng)文化因?yàn)閷?duì)“真”用力不夠?qū)е铝丝茖W(xué)的不發(fā)達(dá)，導(dǎo)致了近代的落后。而西方文化由于對(duì)人的問題關(guān)注不夠，使其在科學(xué)發(fā)達(dá)的時(shí)候人們?nèi)匀桓杏X不到幸福，因?yàn)楣ぞ呃硇运季S給他們帶來了巨大的異化。傳統(tǒng)文化的錯(cuò)誤在于不重視“真”，而不在于重視了“誠”。用梁漱溟的話講中國文化與西方文化的關(guān)系是不同路向文化之間的關(guān)系，走得是不同的道路，而不是先進(jìn)和落后的關(guān)系。

作者：吳鋒單位：廣西建設(shè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院