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〔摘要〕

馬克思主義的“大眾化”何以可能和可行?一方面，這緣于實踐的需要，另一方面，這也是馬克思主義理論本身的內在要求，因為馬克思主義本身就是“人民群眾”的理論。馬克思主義的科學真理性、徹底革命性、鮮明階級性及深刻實踐性這四大本質屬性決定了其“大眾化”的必然性。馬克思主義始終站在人民群眾的根本立場上，擁有大眾情懷、重視大眾地位、尊重大眾實踐、維護大眾利益。切實維護、實現最廣大人民的利益是馬克思主義的價值歸屬。

〔關鍵詞〕

馬克思主義;大眾化;內在要求;價值歸屬

黨的十八大報告強調，要繼續推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，堅持不懈用中國特色社會主義理論體系武裝全黨、教育人民。馬克思主義在中國實現大眾化，一方面，這是中國革命、建設、改革的實踐需要，因為“理論在一個國家實現的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度”〔1〕;但另一方面，馬克思主義在中國實現大眾化也是這一理論本身的“內在要求”。

一、馬克思主義是人民群眾的理論

人民群眾的實踐是馬克思主義產生的源泉和發展的動力。馬克思主義最終要回到人民群眾的實踐中指導實踐，并且在人民群眾的實踐中得到檢驗。馬克思主義本身就是人民群眾的理論。

(一)人民群眾的實踐是馬克思主義產生的源泉馬克思主義是在人民群眾的實踐中產生的科學理論體系。馬克思主義是關于無產階級和人類解放的科學，是為適應無產階級同資產階級斗爭的需要，在無產階級同資產階級斗爭的實踐中產生的。19世紀三四十年代，歐洲的無產階級革命運動蓬勃興起，表明無產階級已經作為一支獨立的政治力量登上歷史舞臺，并提出了自己的政治訴求。無產階級革命形勢的發展迫切需要科學理論的指導，馬克思主義便在革命實踐中應運而生。作為馬克思主義理論創始人的馬克思、恩格斯也親自參加、組織了無產階級的革命運動，而且始終沖在革命斗爭隊伍的最前列。所以，恩格斯這樣評價馬克思:馬克思首先是一個革命家。在無產階級同資產階級的斗爭實踐中，馬克思、恩格斯深入廣大工人群眾之中，傾聽他們的聲音，了解他們的疾苦，親自收集工人階級斗爭的第一手資料，及時地、不斷地總結提煉革命斗爭的實踐經驗，并加以理論的提升，逐步使革命經驗理論化、系統化。人民群眾是歷史的創造者，是實踐的主體。人民群眾的生產、生活和科學實踐不斷為馬克思主義的產生提供必要的物質條件和理論淵源。人民群眾創造的大量物質財富為馬克思主義的產生提供了物質條件。18世紀中后期開始的工業革命大大提高了勞動生產率，促進了資本主義社會生產力及其經濟的巨大發展，社會歷史發展進入一個新的時期。資本主義機器大工業所帶來的社會化生產和大量物質財富為馬克思主義的產生奠定了現實的物質基礎。也曾強調:“馬克思主義只能是資本主義社會的產物。”〔2〕同時，人民群眾的科學實踐所帶來的文明成果也為馬克思主義的產生提供了重要基礎。19世紀能量守恒和轉化定律的發現、細胞學說的產生、達爾文的生物進化論的創立等自然科學取得的重大進展為馬克思主義的產生奠定了重要基礎。馬克思主義是在吸收人類一切文明成果的基礎上形成的。

(二)人民群眾的實踐是馬克思主義發展的動力馬克思主義是發展的理論，具有與時俱進的理論品質。不僅馬克思主義產生的源泉是人民群眾的實踐，而且馬克思主義發展的根本和不竭動力也是人民群眾的實踐。從總體上看，人民群眾的實踐總是處在不斷發展變化中。不斷發展變化的實踐對馬克思主義理論提出更高的要求，這就促進了馬克思主義理論的完善和進一步發展。只有與人民群眾的實踐緊密相結合，馬克思主義理論才能得到進一步完善和發展。因為，一方面，通過人民群眾的實踐，可以發現原有理論認識中的不足，使馬克思主義理論得到不斷的補充和完善;另一方面，馬克思主義理論只有回到人民群眾的實踐中，去適應人民群眾實踐活動的新的需要，并從不斷發展的實踐中吸收新的經驗，才能得到不斷地完善和發展。馬克思主義源于人民群眾的活生生的實踐，必然要求要隨著人民群眾實踐的發展而不斷充實、完善和發展。從馬克思、恩格斯所創立的馬克思主義基本理論到布爾什維克根據俄國的實際和俄國工人階級的實踐創立的列寧主義，再到中國共產黨把馬克思列寧主義的基本原理與中國人民群眾的革命、建設和改革的實踐相結合而形成的思想和鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀等中國特色社會主義理論體系的發展歷程，充分體現了與時俱進的馬克思主義理論品質，充分印證了馬克思主義只有在人民群眾的實踐中才能不斷得到充實、完善和發展。鄧小平強調指出:“真正的馬克思列寧主義者必須根據現在的情況，認識、繼承和發展馬克思列寧主義。”〔3〕人民群眾的實踐是馬克思主義與時俱進發展、永葆青春活力的不竭動力所在。

(三)馬克思主義指導人民群眾的實踐并在實踐中得到檢驗在人民群眾的實踐中產生和發展的馬克思主義理論，最終還要回歸到人民群眾的實踐中指導實踐并加以檢驗。從本質上說，馬克思主義是實踐的，是指導廣大人民群眾的實踐的理論，是人民群眾認識世界和改造世界的強大思想武器。馬克思主義一經誕生，就成為無產階級反對資產階級的強大武器，在無產階級的革命斗爭中發揮著重要指導作用。同時，也只有當它與人民群眾的實踐結合起來，才能發揮其指導作用，才能成為人民的行動指南。但是要牢記只有把馬克思主義的基本原理和人民群眾不斷變化發展的實踐緊密結合起來，馬克思主義才能成為人民群眾手中的銳利思想武器。不斷變化發展的人民群眾實踐需要不斷充實發展的馬克思主義理論來指導。實踐是檢驗真理的唯一標準。馬克思主義作為科學真理也是在人民群眾的實踐中不斷得到檢驗和發展的。馬克思指出:“人的思維是否具有客觀的〔gegenstandliche〕真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”〔4〕只有通過實踐，馬克思主義理論才能得以檢驗，才能得到進一步地完善、充實和發展。也強調:“判斷認識或理論之是否真理，不是依主觀上覺得如何而定，而是依客觀上社會實踐的結果如何而定。真理的標準只能是社會的實踐。”〔5〕馬克思主義作為一種科學理論，其真理性也不是絕對的。在馬克思主義理論體系中，會有個別結論、論述或言論在當時歷史條件下是正確的，但隨著歷史條件的變化就有可能變得不正確或不完全正確。因為在一定條件下，由于受人類認識水平、范圍以及認識能力的限制，人們對事物的客觀過程及其發展規律的正確認識總是有局限的、不完全的。“在絕對真理的長河中，人們對于在各個一定發展階段上的具體過程的認識只具有相對的真理性。”〔6〕因此，從某種意義上說，馬克思主義也是相對真理。恩格斯曾告誡人們，如果以為可以到馬克思的著作中去尋找到一些永遠不變的、現成的、普遍適用的定義，那就是一種最大的“誤解”。來源于人民群眾實踐中的馬克思主義理論最終需要再回到人民群眾的實踐中指導實踐，并在實踐中得到檢驗和發展。

二、馬克思主義的本質屬性決定了其必須大眾化

馬克思主義理論具有科學真理性、徹底革命性、鮮明階級性及深刻實踐性的四大本質屬性，這四大本質屬性決定了馬克思主義必須要走向“大眾”，實現馬克思主義大眾化。

(一)馬克思主義的科學真理性決定了馬克思主義必須大眾化馬克思主義科學真理性的本質屬性源于馬克思主義是對廣大人民群眾實踐規律的科學總結。馬克思主義是在總結人類自然科學、社會科學優秀成果的基礎上，在無產階級革命斗爭的實踐中產生的，是關于自然、社會和思維發展規律的科學理論體系。實事求是是馬克思主義理論的精髓，是馬克思主義活的靈魂。馬克思主義是按照世界的本來面目來如實地反映世界的，“它給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產階級壓迫所作的辯護相妥協的完整的世界觀”〔7〕。拒絕任何形式的虛構和臆測，拒絕任何形式的幻想聯系代替真實聯系，這是馬克思主義理論之所以科學的最高準則。作為科學的世界觀和方法論，馬克思主義從根本上揭示了自然、社會和思維發展的一般規律。馬克思主義對自然、社會和思維的普遍規律的論述、對人與世界的關系以及人的本質的論述都是經得起實踐檢驗的。作為科學的世界觀和方法論，馬克思主義堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，用生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動深刻揭示了人類社會發展的規律。在無產階級的歷史實踐中，馬克思恩格斯深入剖析資本主義社會，發現了資本主義社會勞動的二重性，從而揭示了資本主義社會剝削的秘密，在實踐基礎上形成了科學的剩余價值學說，揭露了無產階級受壓迫、受貧困的根源，論證了資本主義私有制與社會化大生產之間不可調和的矛盾，得出了資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的結論。為無產階級推翻資產階級的統治，建立共產主義提供了科學的理論依據。馬克思主義既是人民群眾認識世界的科學武器，同時也是人民群眾改造世界的科學武器。馬克思主義理論是開放的、發展的理論，它能夠在人民群眾日新月異的實踐中不斷地吸收新的營養，從而在與時俱進的發展中永葆自身的科學真理性。馬克思主義科學真理性的本質屬性決定了馬克思主義必須大眾化。

(二)馬克思主義的徹底革命性決定了馬克思主義必須大眾化馬克思主義的徹底革命性集中表現在馬克思主義理論的批判精神上。作為科學的世界觀和方法論，馬克思主義認為世界是永無止境的發展變化過程，在對現存事物的肯定中同時包含著否定。馬克思指出:“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，……辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”〔8〕從本質上說，包括辯證法在內的整個馬克思主義的理論體系都是革命的和批判的。馬克思主義堅決反對把已存事物和制度看成永恒不變的，主張用發展變化的觀點來考察人類社會的演變發展。作為無產階級摧毀資本主義舊世界，建立共產主義新世界的精神武器，馬克思主義必須為廣大的工人群眾所掌握，才能轉化為強大的物質力量。正所謂“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”〔9〕。馬克思主義理論具有科學真理性，抓住了事物的根本，能夠說服人，就能被廣大人民群眾掌握，并在實踐中轉變為人民群眾手里的“尖銳武器”。馬克思主義徹底的批判性和革命性就體現在這一鮮明的立場上。馬克思主義以科學的真理反映了廣大人民群眾的利益、愿望和要求，是無產階級的意識形態。無產階級是以解放全人類為己任的最徹底的革命階級。無產階級的根本利益與廣大人民群眾的利益相一致，無產階級的愿望與整個社會的發展規律相一致。所以，作為無產階級意識形態的馬克思主義就去除了包括資產階級在內的一切剝削階級思想體系中所固有的片面性、局限性和狹隘性。馬克思主義的科學真理性和徹底革命性是一致的、統一的。因為馬克思主義作為全世界無產階級的科學思想體系，表達了全世界無產階級的愿望、要求和利益，即無產階級改造舊世界的現實需要，代表了最廣大人民群眾的根本利益，也只有與無產階級革命和實踐相結合，才能轉化為現實的力量，只有用革命的理論去武裝人民群眾的頭腦，馬克思主義理論的革命性和徹底性才能轉化為現實的革命性。所以馬克思主義理論徹底革命性的本質屬性決定了馬克思主義必須大眾化。

(三)馬克思主義的鮮明階級性決定了馬克思主義必須大眾化馬克思主義是關于全世界無產階級革命和人類解放的學說。馬克思、恩格斯公開承認馬克思主義是為全世界無產階級服務的，是無產階級的世界觀。馬克思主義是在無產階級與資產階級斗爭的實踐中產生和發展起來的，是為無產階級的革命運動和全人類的解放提供理論指導的精神武器。正如馬克思所說:“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器。”〔10〕不僅馬克思主義哲學是無產階級斗爭的精神武器，整個馬克思主義理論體系都是無產階級反對資產階級，推翻資本主義舊世界，建設社會主義新世界的精神武器。馬克思、恩格斯旗幟鮮明地指出無產階級是最革命最徹底最有前途的階級，強調無產階級既是資本主義制度的掘墓人，又是建設社會主義的領導力量。馬克思主義的鮮明階級性源于廣大工人群眾無產階級階級意識的覺醒。無產階級自身的解放和全人類的解放是完全一致的，無產階級的革命同人類社會發展規律的必然趨勢也是一致的。馬克思主義理論是無產階級推翻資產階級統治，建立共產主義社會的理論武器。馬克思主義這一偉大理論武器只有被廣大的工人群眾所認知、理解、掌握，才能發揮其作用，才能把廣大的工人群眾團結起來，凝聚成一股推翻資本主義的強大力量。馬克思主義只有被廣大人民群眾所接受、所掌握、所運用，才能充分體現其階級性，也只有被廣大人民群眾所接受、所掌握、所運用，才能成為無產階級的真正的思想武器。馬克思主義鮮明階級性的本質屬性決定了馬克思主義必須大眾化。

(四)馬克思主義的深刻實踐性決定了馬克思主義必須大眾化馬克思主義首先是實踐的理論，因為馬克思主義來源于全世界無產階級改造舊世界的客觀需要。馬克思主義是在廣大人民群眾的實踐中產生的科學理論。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”〔11〕馬克思主義的實踐性不同于西方的“思辨學說”和東方文化的道德修養活動，它所強調的實踐是主體性的實踐，即人民群眾在認識世界和改造世界的過程中所表現出來的自覺能動性。馬克思主義是人民群眾認識世界的科學武器，同時也是人民群眾改造世界的科學武器。實踐并不是一種抽象的、一成不變的東西，直接現實性是它的最大特點。一方面，實踐是具體的，是在特定的歷史背景和特定的現實條件下進行的;另一方面，實踐又是歷史的和不斷發展著的，它在不同的時代有著不同的規定性。因此，馬克思認為，人類社會歷史產生的根本基礎在于廣大人民群眾的實踐。馬克思主義理論本身也在人民群眾的不斷實踐過程中得以發展。馬克思主義的科學真理性和強大指導作用都只能通過廣大人民群眾的實踐得以確證和展現。一旦離開了廣大人民群眾的實踐活動，馬克思主義理論就會喪失其內在生命力。馬克思主義理論不是抽象的、空洞的理論，人民群眾的實踐是其不斷豐富和發展的內在動力。正如馬克思所說:“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”〔12〕所以，馬克思主義本身是實踐的科學，馬克思主義首要的基本觀點就是實踐的觀點。馬克思主義保持旺盛生命力的根源和動力也在于實踐。馬克思主義實踐性的本質屬性決定了馬克思主義理論必須深深扎根于廣大人民群眾的實踐中，必須被廣大人民群眾所認知、理解、認同、掌握和運用，實現大眾化。

三、實現人民群眾的利益是馬克思主義的價值歸屬

價值是指客體以自身的屬性和功能滿足主體需要和主體的需要被客體滿足的效益關系。馬克思主義是人民群眾的理論，具有維護和實現最廣大人民群眾利益的鮮明價值取向。馬克思主義的全部理論都立足于切實維護和實現人民群眾的根本利益，把全人類解放和發展作為最高價值追求。正所謂“科學越是毫無顧忌和大公無私，它就越符合工人的利益和愿望”〔13〕。馬克思主義自誕生以來，一直都在致力于實現最廣大人民群眾的根本利益，實現全人類的解放和自由。作為一種科學的理論體系，馬克思主義代表和反映了無產階級和廣大人民群眾的根本利益訴求，它以指導無產階級反對資產階級的革命為崇高使命，以謀求無產階級和廣大人民群眾的幸福、實現人的自由全面發展為根本價值取向和最高價值理想。

馬克思主義是在無產階級與資產階級斗爭的實踐中為適應無產階級的需要而產生的。馬克思主義科學地闡明了人民群眾在歷史發展中的主體地位，闡明了人類社會發展的基本規律以及資本主義必然被社會主義所取代的歷史規律，既順應了廣大人民群眾的基本愿望和要求，同時也體現了社會發展的方向和要求，并把他們有機結合起來。正如列寧在《青年團的任務》中說:“如果你們要問，為什么馬克思的學說能夠掌握最革命階級的千百萬人的心靈，那你們只能得到一個回答:這是因為馬克思依靠了人類在資本主義制度下所獲得的全部知識的堅固基礎;馬克思研究了人類社會發展的規律，認識到資本主義的發展必然導致共產主義，而主要的是他完全依據對資本主義社會所作的最確切、最縝密和最深刻的研究，借助于充分掌握以往的科學所提供的全部知識而證實了這個結論。”

〔14〕馬克思主義之所以能夠被廣大人民群眾所接受，成為全世界無產階級革命的理論武器，一方面在于馬克思主義深刻地揭示了客觀世界特別是人類社會發展的基本規律。馬克思主義以唯物史觀為基礎，努力建立屬于全世界無產階級的科學思想體系，其最高目標是實現共產主義，亦即實現全人類的解放和每個人的自由而全面的發展;另一方面在于馬克思主義致力于實現最廣大人民群眾的根本利益。因為“過去的一切運動都是少數人的或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動”〔15〕。作為受剝削受壓迫最殘酷的無產階級，只有徹底解放全人類才能最后徹底解放自己。也就是說，無產階級的根本利益與全人類的根本利益是完全一致的。因此，作為無產階級的思想理論體系，馬克思主義代表了最廣大人民群眾的根本利益。作為無產階級的利益、愿望和要求的理論表達，馬克思主義實際上就是使人民大眾實現其對于自身根本利益訴求的理論自覺。維護最廣大人民群眾的利益，實現全人類的徹底解放和幸福是馬克思主義理論的價值訴求，也是其目的和歸宿。在中國革命、建設和改革的發展歷程中，馬克思主義及馬克思主義中國化的一系列理論成果都切實反映、代表和維護了中國最廣大人民群眾的根本利益，從而在廣大人民群眾中廣泛傳播并為大眾所理解、信服、接受、掌握和運用，推進了馬克思主義的大眾化。

〔參考文獻〕

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〔3〕鄧小平文選:第3卷〔M〕．北京:人民出版社，1993．291．

〔7〕列寧選集:第2卷〔M〕．北京:人民出版社，1995．309．

〔8〕馬克思恩格斯選集:第2卷〔M〕．北京:人民出版社，1995．112．

〔13〕馬克思恩格斯選集:第4卷〔M〕．北京:人民出版社，1995．258．

〔14〕列寧專題文集:論馬克思主義〔M〕．北京:人民出版社，2009．296．

作者：孟獻麗 單位：江蘇師范大學 馬克思主義學院