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《理論探討雜志》2015年第五期

馬克思主義的當代意義幾乎是每個馬克思主義理論工作者所關注的首要論題，同時也是一項宏大的時代任務。在馬克思主義理論體系中，批判精神是馬克思主義充滿活力的精神，它越來越呈現出真理性，也越來越呈現出成為我們思想武器的必要性。顯然，目前重要的工作就在于清晰地闡釋馬克思批判精神在當代的方法論意義，因為它聯系著我們時代的現實境況，應該清晰地闡明和真切地把握，并在思維方法中鞏固下來。然而，當前的理論研究中卻存在著對馬克思批判精神有意無意的遮蔽，由于這種遮蔽使其方法論意義處于晦暗不彰之中。這種遮蔽大致表現為對馬克思主義的抽象化、形式化的教條主義理解，其導向是完全無批判的或庸俗化的，例如對第二國際理論家“經濟決定論”無反思的接受、對馬克思主義的“知性科學”式誤解以及只是在經驗實證主義范疇內認同“唯物主義”。真正的理解就是要消解這些遮蔽，唯其如此，馬克思主義的當代性才有可能“在場”并與我們相遇。由于這一主題是哲學性質的，所以，我們不得不在哲學的高度上加以闡明。可以肯定的是，當代的哲學只有在深刻領會這一偉大思想資源并將其吸納為自己的思維方法之后，才能將馬克思主義的批判精神內化為我們的方法論自覺，而這也正是推進我們事業的重要前提。

一、對馬克思批判精神應有原則高度的估價

批判精神無疑是馬克思主義首要的精神品格，這種精神自始至終貫穿于馬克思的理論與實踐活動之中。馬克思建構未來美好生活的途徑就是從批判舊世界中發現新世界，并將批判精神作為辯證法的本質屬性，“辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”。列寧在評價馬克思理論時，將批判精神———這種優秀的理論品質毫不遲疑地賦予馬克思。我們發現，馬克思批判精神的內在理路是:所“立”———對社會現實的切入與所“破”———批判近代哲學形而上學建制及其限度的共存，其理論建構依循所“立”與所“破”作為兩翼而展開。就馬克思主義整體而言，理論層面囊括在哲學、社會學、經濟學、歷史學等學科中的批判性分析，同時，也包含著實踐領域中的批判與革新，通常是理論與實踐二者的合一。在理論建構的意義上，批判就是深入分析、論證、反復辯駁，幫助我們澄清自己的思想，不斷反思我們思想中未經審視的前提預設。在馬克思看來，那些未經批判的東西只是獨斷的意見，不具有真理性和理論說服力。就其本質規定性而言，批判精神是一種自由的精神，正如黑格爾所說，自由的思想就是不接受任何未經審查其前提的思想。這種看法顯然也深刻地影響了馬克思，馬克思的理論志向實質上是:澄清資本主義經濟———政治經濟學只是其理論表現———之現實的歷史前提，并通過批判性分析這種有效的思維方法，把握資本主義經濟生活的本質進而揭示其歷史的限度。換言之，我們只有通過批判性分析才能深入到社會現實之中。若要闡發馬克思批判精神的方法論意義，就必須對當代資本主義條件下人類生存境況進行有原則高度的揭示。應當說，真正屬于當代的思想只有在不斷地重新開啟中才能彰顯其意義，而這種重新開啟只能存在于當代社會現實與文本的對話中，因此，我們不得不持續地展開與馬克思文本的無隔閡的對話。無疑，由于社會現實的變動不居，闡釋其當代意義的過程將是無止境的。

馬克思的批判精神是在討論觀念與社會現實的關系中展開的，最簡要的表達是在《關于費爾巴哈的提綱》中，社會生活在本質上是實踐的。這其實是指社會生活本質上是自我批判的，所謂實踐的就是自我批判，不是“主觀見之于客觀”，而是理論運用于改變自然物或者改變社會生活。馬克思是在這個確定的意義上運用實踐這個概念的。依據馬克思主義，社會生活本質上實踐的，世界的改變和社會形態的演變不是觀念的變革造成的，觀念的變革只是社會生活自我批判的反映。從實踐本質出發，馬克思批判了青年黑格爾派的概念立場，青年黑格爾派所代表的近代德國哲學的根本錯誤是主張思想統治世界。其中的理論困難在于:思想被封閉在思想的內部自身，無法解決純粹思維的自我運動如何貫穿對象領域的問題。可是，這個在主觀范圍內兜圈子的觀念卻被許多人不自覺地接受。倘若我們追尋思想解放運動的來歷，就一定要去追問到生活世界本身，也就是說，思想解放實際上是生活世界的感性沖突以及這種感性沖突必然帶來的自我批判。簡言之，馬克思認為理論應當是對實踐的本質構造和必然趨勢的批判性分析———社會生活的自我批判的結果。應當說，馬克思批判黑格爾的概念立場是從哲學的規定性———把握在思想中的時代———這個意義入手的，黑格爾從作為哲學基本理念的“思維與存在的統一”出發來把握現實世界，遺憾的是他沒有深入現實，而是置身于精神的一方，馬克思則將現實的根據追尋到物質資料的生產方式及其變動結構中。由此，馬克思開啟了歷史唯物主義———這種切中社會現實的有效的方法論體系。今天，當我們反思社會現實時，不能不依舊作為馬克思的繼承人。然而，要理解馬克思的批判精神對社會現實的方法論意義，并沒有想象中那樣容易。在當代給予馬克思以高度肯定的并不少見，但附飾其上的極度抽象和空疏則令人警醒，如此理解馬克思，其實在根基上就已經疏離了社會現實。同時，對馬克思也不乏類似“過時論”般的激烈攻訐，我們應當有勇氣和理論自信去應對，因為這種攻訐事實上表現為對馬克思缺乏原則高度的估價。我們從來都不是孤單的，即便是解構主義的創始人德里達都這么說，“要想繼續從馬克思主義的精神中汲取靈感，就必須忠實于總是在原則上構成馬克思主義而且首要地是構成馬克思主義的一種激進的批判的東西，那就是隨時準備進行自我批判的步驟。這種批判在原則上顯然是自愿接受它自身的變革、價值重估和自我再闡釋的”。不消說，正像黑格爾在《精神現象學》序言中所舉的一個關于“花蕾是被花朵否定的”和“果實是作為植物的真實形式出而代替花朵的”的例子所蘊含的自我批判精神一樣，馬克思正是由于能夠從理論內部進行自我批判，才能隨著時代的發展不斷開出燦爛的“花朵”和結出勝利的“果實”。更不消說，馬克思也正是在批判性分析現實問題的過程中，經由青年黑格爾派和黑格爾哲學，而實際地跨越了近代思辨哲學，找到了切入社會現實的方法。顯然，這種批判精神在馬克思的理論和革命實踐活動中貫穿始終，馬克思也始終在使對社會現實的批判和自我批判達到有機的統一，“光是思想力求成為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想”。

批判精神是馬克思如此清晰的突出特征，“我們的任務……就是要對現存的一切進行無情的批判”。正是在這種精神的引領之下，馬克思逐步深入到社會現實的深處，找到了真正解決現實問題的方法。但是，現在我們遇到的問題是:對這種具有革命性意義的批判性超越的詮釋和解讀走入了無窮倒退。其中，最具代表性的是信奉第二國際理論家的馬克思主義者們認為馬克思主義是一種科學的社會主義，即通常所說的把馬克思主義科學主義化和實證主義化，他們高呼馬克思是現代西方提出“終結哲學”、“消滅哲學”的第一人，如此來理解馬克思的批判性超越。這種做法無疑忽視了馬克思本體論的革命性變革，因為這和他們認為的馬克思主義主要是經濟理論和社會理論的態度是十分契合的，而這種契合恰好錯失了馬克思的批判精神。在馬克思看來，哲學是不能脫離社會現實而存在的，更不能脫離人而存在，否則，這種哲學就沒有存在的意義，應當被終止。這對立的兩端都無法理解實踐的———批判的活動，即世界的革命性原則。這恰恰是馬克思的理論貢獻———促使人們回到現實生活中來，返回到人的社會實踐中去。“思辨終止的地方，即在現實生活面前，正是描述人們的實踐活動和實際發展過程的真正實證的科學開始的地方”。哲學對于現實世界的改造不是靠思辨理論而是靠革命的實踐，改變現實世界的意愿不僅意味著直接的行動，更是對迄今為止的世界解釋的批判和對存在與意識關系的改變。如此看來，馬克思認為哲學的真正意義乃在于揭示出社會現實并加以改造，而對于當今社會而言，社會現實的積極呈現是以對現代性的批判為依歸的。

二、對現代性的批判

如同凱爾納所言，“馬克思主義包含著發展現時代的一種批判理論的源泉”［5］。自工業革命以來，人類遇到了前所未有的現代性問題，而只要我們依舊處在全球化的時代中，就離不開馬克思對現代化、現代性和資本全球化發展趨勢的批判性論述，我們就不能不了解馬克思，學習馬克思，深入地研究馬克思。對于一種思想、一種學說、一種理論，判斷其是否具有當代意義，不是依據其年份來確定的，而是看其是否依然是活著的傳統，是否依然能有效地作用于人們的現實生活。雖然歷史發展呈現出其復雜性和難以預料的一面，馬克思也沒有提供解決當前問題的現成答案，但是不得不承認，馬克思學說的方法論意義是一件尚未完成的作品，像所有真正的思想一樣，需要新的解讀。正如盧卡奇在《歷史與階級意識》中告訴我們的，“假定新的研究完全駁倒了馬克思的每一個個別的論點，即使這點得到證明”，“每個嚴肅的‘正統’馬克思主義者也無需片刻放棄他的馬克思主義正統。”因為“馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法”［6］。馬克思的方法便是辯證法，是主體的思維過程與現實的批判過程的有機統一，“因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”。而馬克思革命的辯證法對于現代性的有原則高度的批判精神顯然是沒有過時的。

馬克思在原則高度上對現代性的本質根據———資本和現代形而上學展開了批判性分析，而其當代意義也表現在對現代性的批判，以及批判的原則高度和深入深度。馬克思批判現代性的方法是:從其本質根據上把握現代世界的前提條件和歷史限度。對于現代世界，應從其暫時性上去理解，視其為一種歷史過程，是在特定歷史條件下形成、發展及完成的過程，而非永恒不變的東西。在這個意義上，馬克思高度肯定了以資本和現代形而上學為原則的現代世界為人類帶來的成就和貢獻。大體說來，第一，極大地擴大了人的社會性存在;第二，生產效率的提高為自由王國的打開提供了物質前提，社會必要勞動時間的降低為自由發展留下了空間;第三，使用價值的無限豐富為未來每個人的全面發展準備好了物質條件。從暫時性上去理解，那么，現代世界作為一個歷史過程也必定會遭遇歷史的限度和完成的命運。只要現代性的統治未曾完成，資本邏輯作為現代性的基本支柱之一，就必然繼續構成現實的本質根據。資本是物質的動因，也是一種欲望，它要求不斷的價值增殖和獲利，它使現代世界表現為進步和不斷發展。這也就是海德格爾所揭示的“進步強制”(Pro-grssionszwang)原理。而現代形而上學是使資本的欲望得到實現和滿足的必要條件，“真正說來，資本和現代形而上學兩者之間是彼此支撐、彼此拱衛的，正像前者構成后者的世俗基礎和強大動力一樣，后者乃成為前者的觀念領域，成為它的理論綱領、它的‘唯靈論的榮譽問題’，以及它獲得慰藉和辯護的總依據”。馬克思敏銳地觸摸到現代性與資本之間的內在關聯，在他看來，如果批判現代性不觸及資本邏輯，則是一種皮相之見。為了避免對現代性的具有原則高度的批判成為隔靴搔癢，在批判現代性的同時必定關聯著對資本的批判。由此意義上去理解馬克思，其真正的當代意義方能凸顯出來，它應當成為當代人分析和批判現代性的強有力的思想武器。批判地分析現代性需要深入考察資本邏輯的展開過程，我們發現馬克思在《共產黨宣言》中所預見的受資本支配的世界與當下全球化的世界在本質方面是如此相似。如今，我們置身于全球化的快速進程中，資本原則依然不顧一切地普遍展開。資本天然地有使自身增值的要求，其中的關鍵就是通過提高勞動生產率來獲得剩余價值。如何提高勞動生產率?就是科學的生產性應用。資本增值的要求在現代性框架之中還要求什么?它要求對自然界進行控制和統治。這一點成為統治自然原理最基本的要求。自然界也不可避免地受資本的普遍控制，被納入為可計算的范疇。因此而導致即便在科學領域，資本也大顯身手，在馬克思看來，如果沒有工業和商業，就沒有現代自然科學。要使資本實現增值，需要從自然界中榨取盡可能多的剩余價值，自然環境的限度已經不可遏制地呈現出來。因此，控制無限制的經濟增長成為越來越迫切的需要，然而，這種需要與資本追求剩余價值最大化的“天然使命”出現了對立。不消說，這就是資本主義的“阿喀琉斯之踵”，只是我們現在還不知道那枝致命的箭將由誰射出。實事求是地說，馬克思對資本主義本質的批判性揭示在今天看來依然如此深刻和有效，由此，我們可以斷言，馬克思對現代性的批判性思考在當今遠遠沒有過時。只要還存在著利用資本進行的奴役和剝削，馬克思對資本主義批判性的反思和實踐就不能不成為我們的思想武器。或許，由于時代的變遷，馬克思的一些具體結論是可以進行討論的，但其批判精神我們必須加以重視和采納;否則我們就無法在哲學上全面把握社會現實，無法洞穿資本主義的本質，更無法進行深入批判。

三、批判精神意味著切入社會現實

關于如何切入社會現實，首先不能繞過的應該是近代哲學的集大成者黑格爾，其先行意義不可忽視，正是他第一次把理解社會現實———哲學的真正意義揭示出來。在黑格爾看來，只有客觀的思想才能使客體自由地從自身來規定自身，這就意味著，思想必須深入作為事物實質的內容，而這內容就是合理的現實。然而，他卻把經驗神秘化，現實與理性被完全等同視之，這樣便陷入了“非批判的實證主義和同樣非批判的唯心主義”。馬克思的方向與黑格爾不同，黑格爾的哲學本體論具有思辨神學的性質，客觀的思想要被追究到絕對精神的自我活動，否則無法解決完全無廣延的意識如何推動并作用于有廣延的對象這個理論困難。馬克思則徹底批判了黑格爾的概念立場，認為客觀思想的根源在人們的現實生活過程中，即物質資料的生產方式及其變動結構。在馬克思看來，哲學是時代精神的精華，是把握在思想中的時代，然而，恰恰是因為這種非批判哲學的存在，時代沒有被把握在思想中，思想只是在主觀范圍內兜圈子，也導致社會現實被忽略。馬克思對此而展開的諸多批判，正是對近代哲學背離具體社會現實的矯正。今天，我們該如何面對背離社會現實的問題?

其實，馬克思早在《德意志意識形態》中就為我們提供了明確的方法論指引，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”。即社會現實決定意識，如果意識離開了現實就沒有任何價值。只有從這里開始，我們才有可能真正觸及并深入到社會現實本身。如果我們過于輕率地設想社會現實是某種偶然的或現成的感官賦予我們的東西，或是與我們毫不相關的外部事件，那么，社會現實就不會出現。而馬克思對黑格爾哲學的決定性批判、對抽象觀念的堅決拒斥，正是積極回到社會現實本身的根本方法。無疑，這也是歷史唯物主義的精義之所在，即拋棄主觀思想，揭示和切中社會現實。有一點可以肯定，馬克思批判精神的方法論要義在于反對近代哲學主客二分的形而上學建制。在這個意義上，近代哲學與其說是主觀思想的終結者，不如說是主觀思想在形而上學建制內的完成者。只有從根本上把握了這一點，我們才有可能真正理解馬克思主義哲學對黑格爾哲學的批判性揚棄。我們發現，歷史唯物主義已經突破了意識和現實關系的二元論的形而上學建制，思維和存在的一致乃是其基本特征。馬克思以歷史唯物主義作為其探究一切問題的前提和出發點，反對以抽象的自然界和抽象的社會現實作為其研究的對象。因為拋開人和社會歷史，“存在”和“思維”都不過是抽象的，馬克思在批判黑格爾的“思維”概念時說:“黑格爾為什么把思維同主體分隔開來;但就是現在也已經很清楚:如果沒有人，那么人的本質表現也不可能是人的，因此思維也不能被看作是人的本質表現，即在社會、世界和自然界生活的有眼睛、耳朵等等的人的和自然的主體的本質表現。”

從唯物史觀出發來切入社會現實，即從物質資料的生產方式及其變動結構出發，唯其如此，才能真正進入社會現實，或者說這才是切中社會現實的真正入口。唯物史觀的相關理論成果體現的是馬克思對于以往哲學具有高度革命性的批判，對于這種革命性批判所具有的當代意義，我們可以用海德格爾的這段話來概括，“因為馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越。但因為胡塞爾沒有，據我們看來，薩特也沒有在存在中認識到歷史事物的本質性，所以現象學沒有、存在主義也沒有達到這樣的一度中，在此一度中才有可能有資格和馬克思主義交談”。而這本質性的一度不是指別的，正是指的是社會現實，所以他又談到，“現今的‘哲學’僅只滿足于跟在科學后面亦步亦趨，這種哲學誤解了這個時代的兩重獨特現實———經濟發展及其所需之‘架構’。馬克思懂得這(雙重)現實”［10］。可以說，馬克思所達到的高度，甚至對于20世紀眾多思想家來說，都是難以企及的。通過以上關于馬克思批判精神的方法論意義的討論足以說明:馬克思依然是我們的同時代人。對于依然具有當代性的馬克思主義而言，問題的關鍵是在對話過程中使其當代意義不斷彰顯出來。文本解讀作為一種對話，是從這個時代的生存境況出發的，任何一種學說的當代意義是居于世界本身的歷史性之中的。只有從具體的社會現實出發的文本解讀，馬克思批判精神的當代意義才能得到歷史地揭示和闡明。當然，必要的前提是:必須摒棄教條主義、本本主義的立場，實事求是地開展與馬克思文本的當代對話，以便使這種尋根究底的對話能敞開文本中深刻的內涵和意蘊，進而構成我們強大的分析和批判的思想武器。若如此，其作為思想資源的方法論意義便會不可遏止地呈現出來。

作者：陳永杰 倪佳瑜 單位：江南大學 馬克思主義學院