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哲學咨詢的詮釋學探討范文

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哲學咨詢的詮釋學探討

一、哲學咨詢中詮釋活動的實現

哲學咨詢需要理解和解釋人類生活經驗的復雜文本,咨詢本身可以看成是意義建構的練習①,是一種詮釋活動。伽達默爾提供了一個用于詮釋學對話的思考框架。他指出,理解是一種深刻的歷史、語言和對話的過程。對話是理解和欣賞他者的真正努力,從前理解的立場出發,對話雙方在對話中彼此傾聽并試圖理解對方。理解產生于對話雙方產生視域融合的過程中所達成的共識②。哲學詮釋學把理解看成是一種解釋的企圖,把“正確的解釋”轉變為“情境的解釋”,它需要我們認識到理解在意義或理解的“不同處境”發生③。哲學探究是對個人行動及他人行動之基本意義的研究,還有對個人經驗的、他人所說或所做事物的反應。事實上,這就是Lahav所謂的“世界觀詮釋”的意義。

(一)詮釋的焦點———世界觀Lahav把“世界觀的詮釋”作為哲學咨詢的核心,“世界觀的詮釋”被他描述為:解釋某人關于自身及真實概念結構及哲學意涵的抽象架構;也是組織、區分、描繪意涵、比較、賦予意義,及理解個人對他自身及其所處世界的不同態度。④Lahav將哲學咨詢的焦點集中在來訪者所處的世界,從來訪者的世界觀入手,哲學咨詢者可以接近來訪者的困境,如意義的危機、無聊的感覺及空虛、人際關系不良、對生活的憂慮、矛盾和緊張、尚未檢驗的隱含的假設等,即闡釋出來訪者世界觀中有問題的一面。世界觀詮釋的結果使來訪者在理解其問題和應對這些問題中得到幫助。通過協助來訪者“發現其生活方式所表達的不同意義,及批判地檢驗那些說明其困境的疑難觀點”,提供來訪者的“協調系統”⑤。詮釋學能夠幫助來訪者引導出其態度中原先隱藏的特質,然后“藉由將每天發生的事件賦予意義,并從沒有感覺的事實階段到有意義的發生歷程來評估它們,使來訪者的觀點更加豐富”⑥。詮釋學以移情的方式解釋或理解來訪者“文本”,在來訪者生活世界的政治、社會、關系或個人變化當中,以及來訪者特殊及普遍的“背景”當中來理解來訪者。世界觀的詮釋特別重視來訪者所持不同觀念之間的關系。對哲學咨詢者來說,重要的是與來訪者共同檢驗不同觀念如何能夠結合成觀念網絡,以建構來訪者的世界觀。Hoogendijk將這種檢驗世界觀的探究歷程稱為“視野發展”,它要求通過分析與綜合兩種思考形式,揭露世界觀中原有的假設、結構、觀念及它們之間的關系⑦。Ruschmann指出,整個哲學史“可以被視為及被用作不同世界觀的連續體”⑧。在哲學咨詢中,世界觀是“對個人生活事件進行組織、分析、分類注意模式、敘述含義、合理及較普遍地賦予意義等許多方式之一”①。世界觀的解釋也包括咨詢者針對來訪者的生活方式,指出來訪者存在的兩個以上的互相對立的世界觀以及多種相互沖突的價值觀。

(二)詮釋的過程———開放的對話理解和解釋是通過對話來實現的,理解產生于對話雙方產生“視域融合”的過程,以及參與對話的主體之間相互的開放性。伽達默爾指出:“在真理上,詮釋學經驗延伸至理性存在者對對話的開放性。我們把自己敞開給另一個人,談話是我們彼此影響的最基本的工具”②。對話參與者之間的相互作用是解釋過程的關鍵。參與者各自的特質不僅影響信息接收的方式,也影響信息傳遞的方式。“辯證的經驗,它正確的實行不在于確定的知識,而在于對那些有可能產生于經驗本身的經驗的開放性”③。哲學咨詢中,對來訪者問題的理解和解釋就是在這種開放性的對話中實現的。咨詢中的理解涉及來訪者和咨詢者雙方反映各自的歷史、傳統和前見的前理解。為了理解來訪者,咨詢者必須是開放的,并以廣泛的注意力聆聽來訪者;反過來,來訪者也試圖理解溝通中的咨詢者。咨詢者和來訪者雙方都需要形成各自關于來訪者問題世界的觀點,并通過彼此的相互溝通來加以修正。當他們達到共識時,即產生了視域融合,新的理解就產生了。因此理解不是復制的,而是生產式的,它使參與對話的雙方產生更廣泛的新的觀點④。對話的成功在于對話的所有參與者。哲學咨詢者和來訪者之間“是開放式的哲學對話伙伴”⑤,“對話屬于開放性的空間,而且,它最終不僅對說者開放,對任何聽者也開放”⑥。開放性本身是不受任何控制的,因此,真正對話的關鍵是聆聽,而且聆聽應該可以對敵意開放,即允許參與者提出各自不同的觀點并發表爭論。哲學對話“協助來訪者提出問題、發現隱藏的假設、檢驗可能的含義,但不強迫他接受哪些是對的哪些是錯的,哪些是重要的哪些是平常的,以及生命是什么等特殊的哲學觀點”⑦。哲學咨詢者透過開放性來澄清“真理”。哲學咨詢者通過批判性的提問與評論,激勵來訪者思考不同的可能性,并從來訪者的觀點考察自己的態度,重新考量或修正自己原初的觀點,最后整合出不同的進路。哲學咨詢者試圖從問題中建立“開放性的對話”⑧,并使來訪者從這樣的對話中獲益,而不是讓來訪者在自己有限的理解及充滿沖突的意見中自行掙扎;讓來訪者和哲學咨詢者一起探索不同的或替代性的觀點、概念和信念,由此引導來訪者發展出多個面向及整合的觀點⑨。正如蘇格拉底對話傳統所揭示的,對話不是一種哄騙的方法,它是理解的過程。在對話中,一個人要把自己所說的、所計劃的、所討論的公開出來,因此,在對話中鼓勵個人經驗的運用,而不鼓勵權威的運用。對話尋求揭示此時此地參與者的思想。在成功產生轉變的過程中,參與、開放和透明是非常重要的①。對話不能產生在壓制他者的地方②。

(三)對話詮釋中的他者理解涉及的不僅是開放性,而且還是“一種進入共享的轉變”③。對話關系的本質意味著每個參與者都影響對方,也影響其溝通關系。在哲學咨詢的理解和詮釋過程中,咨詢者離不開來訪者這個“他者”的共同參與。開放性取決于一個有愛心、慈悲的心靈;愛使得一個人忍受與尊重他人的觀點。就像在Buber的對話中,實務者必須踏出他自己的內心世界,透過對另一人放松的專心,以及在“主動地包容”他者的同時卻不會在他者中失去自己,于是他者對咨詢者來說就變得熟悉了④。“真正的哲學對話不但要求對話雙方是平等的,而且從雙方意見的分量來看,也是平等的”⑤。哲學咨詢者與來訪者之間具有“對話伙伴”的關系。在這種對話中,哲學咨詢者和來訪者之間的平等關系,使他們彼此之間能產生新的理解與洞察。Chessick指出:“兩者關系的意義通過語言產生,并且這個意義不在言者的心靈里,而在對話本身中。這就意味著它們不能限于在言者心靈內部的私人領域,而必須集中在對話的社會交換意義上”⑥。意義出現在對話雙方獨特的相遇中,來訪者的“現實”受到來訪者自己的前見及與其相互作用的咨詢者的影響。所以,咨詢者需要對對話關系具有高度敏感性,以及對自身和自己的偏見對來訪者及咨詢過程產生的影響具有高度敏感性⑦。在哲學咨詢中,咨詢者與來訪者的關系是在對話中互惠的影響。而互惠的咨訪關系意味著雙方的對話隨情境而變化⑧。Norman用“生態的哲學咨詢”解釋哲學咨詢的主要目標,提出哲學咨詢是伙伴關系的詮釋探究。她要求咨詢者將注意力集中在與來訪者之間的相互聯系上,或在她所謂的“生態關系”的范圍內傾聽來訪者及咨詢者本身。她指出:開放心靈地詢問并不斷詮釋環境。就是在這樣的環境中,人類行為持續運作,一再地重新出現,也同時敏銳地知覺到其他參與者的存在。傾聽成為重要的藝術,讓生態系統能夠繼續。傾聽及收聽他人,在那里,一個人能夠聽到的比實際談論的還多;這個人也“聽到”他自己的假設。傾聽包括兩種歷程:某個人在傾聽他人,但傾聽者同時也傾聽自己。這樣引致結果的歷程,可以很有希望地被重新描述。⑨理解是對話式的,這種相互性被定義為合作,其中包括給予與接受,以及用于形成合作的空間。在合作中呼喚對他者的“友善”瑏瑠,而友善意味著能夠持續提高和加深與他者之間的理解。

二、哲學咨詢中問題詮釋的有效性

當代哲學咨詢的創始人Achenbach主張,哲學咨詢是一種開放的過程,其中包括持續對自身及世界的重述。哲學咨詢者沒有權力引導來訪者的目標,他說:“你的來訪者有權給對話設定目標,并從中發現意義”,而且,如果說哲學咨詢中有個目標,那么所有“哲學經驗”有一個相同的目標,即:對所有聲稱是對的、清楚無誤的、有結論的、不容置疑的事情,也就是所有號稱是“正確的”,并想藉此來制止所有進一步質疑的事情,都應該保持一種哲學的懷疑。只有透過這種懷疑,我們才有可能對所有之前被視為“不正確”而受到否定、處置、草草了結的事情重新產生興趣。①咨詢者每天對來訪者文本的闡釋、評估或建構,會受到建構意義者,即咨詢者本身動機的影響。當哲學咨詢者在通過“閱讀來訪者文本”來闡釋或理解來訪者時,哲學咨詢者同時也將“自身當作閱讀文本”,從自身經驗來理解文本。詮釋過程中也包括闡釋者的自我理解②。因此,哲學咨詢者必須認識到自己在“閱讀文本”中會有瑕疵,在一定范圍內,來訪者的文本也會呈現哲學咨詢者自己的偏見、假設和成見③。伽達默爾的“視域融合”,不僅試圖有意識地理解他者,它也需要一個共同的理解架構來獲得一些共享的觀點,這就需要我們嚴肅對待他人的觀點,來挑戰自己的觀點④。

(一)詮釋與批判伽達默爾用“視域”來強調人類理解的內在局限。我們的理解總是出現在特定的視域內,然而這個視域從來都不是固定不變的,它在我們與傳統或他人進行相互作用時不斷變化。從某種意義上說,哲學詮釋學呈現的不是一種方法,而是一種立場或一個觀點。有效的詮釋學解釋包括對自我以及對他者的批判意識;理解需要參與者承認其自身的偏見,并尋求對偏見如何影響其溝通方式的理解。理解需要一種“在傳統的歷史發展和修正中的有意識的批判參與,以及批判地評估它們的局限的能力”⑤。哲學咨詢是批判研究,也就是咨詢者和來訪者的基本假設是被質疑的。哲學咨詢者可以將自己對問題的了解或解決方式呈現給來訪者。但是,來訪者并不是必須一定接受和遵循咨詢者的建議。哲學咨詢者要求來訪者以批判性的態度回應其觀點,因此促進來訪者真正的自我了解⑥。Raabe認為,在超越階段,詮釋過程大部分是主動和明白的,透過來訪者與咨詢者的互動產生來訪者的自我知識,互動包括開放及無限的可能性,溝通不僅是針對問題的內在對話,也促成意義的發現、重現、建構、解構、歸因、重新評估、批判及解釋⑦。開放性是一個不斷質疑的過程。Ruschmann視哲學咨詢的詮釋學觀點為依循施萊爾馬赫所建構的“詮釋與批判”的兩階段過程。他指出:因為哲學咨詢者就像“詮釋專業人員”,面對著“作者”與“文本”,個人“哲學生活”之批判思考當然就被塑造成某種特殊形式,當(在較適當的觀念或理論等觀點下)具改進“文本”的批判重建,就和來訪者一樣,被系統化地敘述。如此一來,理解與咨詢形成一種必要的單元,就像“詮釋與批判”一樣。①哲學咨詢者幫助來訪者發現用來解釋來訪者生活方式的不同意義,讓來訪者批判性地檢視及敘述,并發現現有的問題,也就是使來訪者認清所處困境的來源。這不僅幫助來訪者豐富及發展他的世界觀,也促使他改變及重建他的世界觀,并從世界觀的角度檢驗他們日常生活并進行批判研究。哲學咨詢者必須是批判的,協助來訪者進行分析以及區別信念與價值的意義,指出那些來訪者認為理所當然的事,并在來訪者的世界觀范圍內,將來訪者的注意力引導到其可能應用在基本決策過程的矛盾、假設及偏見當中②。Boele認為,最重要的規則之一就是鼓勵參與者懷疑,這樣才能真正地“觸及到蘇格拉底方法的重心”,為此,參與者必須將自主的理性付諸實踐;當有人質疑時,才能達成共識。開放的對話就像某種可以改善他們能力的方法,這是一種“以仔細分析經驗、系統論證,并評論其重要性”的方法,就像批判思考練習一樣③。Tuedio主張,任何隱含了有關真實、客觀性及意義的本質主義的主張,都必須視為只是一種假設,在其他的參考架構里是應該被挑戰的。他重視來訪者的主觀經驗,幫助來訪者了解自己,加強來訪者對自身經驗及理性的信賴。他指出:有效的哲學思考能夠促使來訪者從事批判性檢視,并且以來訪者生活中的問題和以事件敘述架構為基礎,讓不具功能性的概念要素進行重建,運用洞察力提高來訪者參與哲學對話的行動。④Schefczyk將哲學咨詢視為“生命中當下觀念的批判檢驗”。他支持以批判檢驗或詮釋的方式接近對個人“觀念轉變”的了解,最終可以使得來訪者較為自由和幸福。他不強迫來訪者接受哲學咨詢者本身有關世界之存在的、倫理的或其他的哲學假設,甚至他主張哲學咨詢“應該批判檢驗這類假設”⑤。

(二)詮釋學循環個體基于自身的前見和歷史與現象相互作用,不斷地產生新的解釋、采用新的理解,并再次進入新的解釋的過程,是一個詮釋循環的過程,伽達默爾把這種解釋與理解的循環過程叫做“詮釋學循環”。伽達默爾指出:“在解釋中,跳出個體已有的觀念不僅是不可能的,而且顯然是荒謬的。個體必須進入這個理解的循環結構。”⑥Heidegger也曾指出,重要的是“不要走出循環,而要以正確的方式進入循環”⑦。既然不可能跳出前理解,所以必須進入它、結合它、利用它,把它作為新的理解的基礎。由于我們不能逃出前理解,當我們面對來訪者時,我們對來訪者的理解更多地取決于我們已經經歷的生活經驗,所以,在詮釋學分析中,研究者不能武斷地認定有一個“開始”和“結束”。詮釋學的分析過程可以被比喻為意義不斷上升的“螺旋”①,盡管這個過程不斷地返回到現象(或文本),但每一次循環,經驗并非簡單地重復,而是隨著每一次的詮釋,不斷地加深對文本的理解②。現象的理解不是始于一個研究的開始,也不是結束于一個研究結果的獲得。通過有意識地忽視對現象所形成的先前的概念,并“重新把它看作是又一個開始”,新的更深刻的理解就會產生。隨著理解的深入,咨詢者將會不斷面對現象的新的一面,不斷開啟新的洞見,并不斷挑戰這個洞見。通過這個螺旋式的過程,咨詢者不斷加深對現象的理解,同時提煉這些理解以使之更有效。“理解作為一個任務是永無止境的,詮釋學循環不僅是澄清前理解,而且也是修正前理解”③。哲學詮釋學可以被當作對人類問題的深度的“閱讀”,詮釋學方法對問題的分析程序提供一套指導原則,而不是描述這個程序本身。詮釋學方法要求確定并挑戰前假設,這就需要咨詢者進行持續的、辯證的自我剖析,潛在的解釋根據不同的背景形成,并不斷地再次形成。這樣,使隱性知識不斷地變成外顯的知識,因而減少研究者的偏見④。

哲學咨詢是一個由質疑、解釋與理解組成的批判性思考的循環過程:質疑導致回答,并對回答的內容進行解釋,進而理解這個解釋,然后再對該理解進行質疑⑤。所以,Achenbach認為,生命是持續的詮釋過程,重點不是發現一個或多個解釋或解決方法,即使當一個人對某個議題或問題的解決已經發現了令人滿意的理解時,重新思考還可能導致更新的、更令人滿意的解釋,哲學方法必須對新的及未知的部分開放。重要的不是問題的答案,而是更廣泛的意義探索,這是個沒有止境的探索,不斷朝向更高水平的創造性,并不斷地產生更深入的理解———對我們整個存在的理解⑥。哲學咨詢者試圖理解來訪者問題的本質,厘清造成問題的原因,而不是試圖產生一個最終的答案或理論。Boele強調,蘇格拉底對話后所得到的核心敘述或中心概念,并不是問題的“答案”,蘇格拉底對話方法最重要的在于強調參與者嘗試追求答案的過程⑦。尋求智慧是一個永無止境的過程,不是一次咨詢過程就可以完成的。所以,哲學咨詢不是試圖傳授給來訪者某種智慧,而是陪伴來訪者邁向通往智慧的大道,增強來訪者哲學地解決生活問題的愿望和能力。哲學咨詢不企圖找到絕對的答案,它是進入用哲學觀點不斷進行質疑的過程⑧。哲學詮釋學和哲學咨詢都是以語言為基礎的,并分享一個共同的核心旨趣———理解和解釋人類生活經驗的復雜文本及其意義⑨。作為咨詢手段的各種具體方法,都預設咨詢者能夠預先了解來訪者,這就忽視了我們的社會歷史境遇和對話的相互作用。從哲學詮釋學出發,可以修正現有的咨詢方法。這不是哲學咨詢的另一種選擇或新的形式,但是,它可以呈現出一種希望:運用哲學詮釋學的咨詢者能夠從他全部的咨詢技能中提取、發展、制定出有效的方法,以處理任何不同的來訪者①,以及他們面臨的不同問題。

作者:張利增單位:山東大學文史哲研究院博士研究生

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