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一、中國傳統養生觀念的主要觀點

1．天人合一的宇宙觀先秦諸子主張“天人合一”。中醫認為，天人是相通的，人無時無刻不受天地的影響。天地是大宇宙，人身是小宇宙，《內經》認為人的身體結構體現了天地的結構。例如《靈樞•邪客》說:天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒熱。天有十日，人有手十指。天有陰陽，人有夫妻。歲有三百六十五日，人有三百六十節。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二經水，人有十二經脈。地有泉脈，人有衛氣。地有草蓂，人有毫毛。天有晝夜，人有臥起。天有列星，人有牙齒。地有小山，人有小節。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。歲有十二月，人有十二節。地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。天地所有變化都會影響到人。所以中醫養生強調天人一體，養生的方法隨著四時的氣候變化，寒熱溫涼，作適當的調整。《內經》主張“天人合一”，其具體表現為“天人相應”。《內經》反復強調人“與天地相應，與四時相副，人參天地”(《靈樞•刺節真邪》)，“與天地相參也”(《靈樞•歲露》《靈樞•經水》)，“與天地如一”《素問•脈要精微論》)。天人合一最重要的體現也是合于“氣”。《素問•六微旨大論》提出“氣交”的概念:“何謂氣交?曰:上下之位，氣交之中，人之居也。”又說:“天樞之上，天氣主之;天樞之下，地氣主之;氣交之分，人氣從之，萬物由之。”意思是，人與萬物，生于天地氣交之中，人從之則生長壯老已，萬物從之則生長化收藏。人雖有自身特殊的運動方式，但其基本形式是與天地萬物相同、相通的。傳統中醫藥以人為本，從整體上把握病人的生理、心理狀態，達到人與自然及社會的協調統一。只有從天人合一整體觀念關注人的生命健康，才能實現人體內部及其自然界和社會的協調統一，達到治病救人、延年益壽的目的。

2．陰陽平衡的健康觀養生的目標就是求得身心陰陽的平衡，陰陽平衡的人就是最健康的人。宋代的理學大師周敦頤曾著有《太極圖說》:“無極太極，陰陽互攝;陽變陰合，生生不息;動靜有序，剛柔相濟;共生共存，天地人和。”對人而言，什么是陰呢?陰就是構成身體的物質基礎。什么是陽呢?陽就是能量，陰陽是相對的，凡是向上的、往外的、活動的、發熱的都屬于陽;凡是向下的、往里的、發冷的都屬于陰。身體所以會生病是因為陰陽失去平衡，造成陽過盛或陰過盛，陰虛或陽虛，只要設法使陰陽再次恢復原來的平衡，疾病自然就會消失于無形了。所以，中醫養生高度強調陰陽平衡，健康一生。

3．內外兼修的修身觀“內外兼修”通常指人從內外兩個層面所進行的全面修養。即人不僅要讓外在的言談舉止合乎禮儀，同時重視內在道德修養的提升，最終達到“表里如一”，實現自身修養的全面提升。全真道郝大通弟子王志謹與門人論道的語錄《盤山語錄》要求人積善心:“積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍。禍福之源，本自一心。積心方成，可不慎之!”道教所提倡的“內修”主張個人的自律，與“我命在我”的主體性一致，這也是道教“內修”的本質與核心所在。包括練武之人，既注重修煉內功即內力的提升，又注重外功即拳腳功夫。武術精髓內三和與外三和“內三和:心與意合、意與氣和、氣與力合;外三和:手與足合、肘與膝和、肩與胯和”，也是強調形意結合，修身與養性并舉，達到形意兼備，內外合一。

二、中國傳統養生觀的具體體現

中華養生文化以健康與長壽為目標，內容涉及人們日常生活的方方面面:生活起居、時令變化、食療與藥療、運動與休閑、心理調適、心情與性情的調養乃至愛情、婚姻、家庭、工作諸多方面。對養生文化作深入研究與推廣，能夠讓人更好地適應現代快節奏的生活，養成良好的健康習慣，同時豐富人們的養生文化知識，使他們樹立正確的養生觀念和健康觀念，促進其身心健康得到更好地發展。西漢的《淮南子》一書認為:人體生命系統(古稱“器”)由三個要素組成:一是形———“形者，生之舍也”，即人體生命的“房子”;二是神———“神者，生之制也”，即人的自組織、自康復能力，是生命的主宰(“制”);三是氣———“氣者，生之充也”，氣是溝通形與神之間關系的使者，只要“一失位，三者俱傷也”。中華原創醫學是這個原則，“養生之道”也是這個原則。我們現在將“養生”局限為食療、藥膳，有以偏概全之嫌。養生就是養身、養心與養氣。

1．養身與“勞其筋骨”中國傳統文化中的養生無外乎養身與養心，古人特別看重養身與養心并舉，如孟子言:“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”［1］298“勞其筋骨”、“餓其體膚”、“空乏其身”是養身;“苦其心志”，“行拂亂其所為”，“動心忍性”是養心。養身首先要養心，養心是為了更好地養身。孟子的這段話，千百年來一直是人們修身養性的座右銘。按照《周易》的陰陽原理，動則生陽，靜則生陰。練動功則生陽，可以增強精力，提高工作效率;適當運動能通筋活絡、舒暢氣血，對抗身體的老化。正如《內經•生氣通天論》所說:“陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰。”可見活動對健康的重要性。中國傳統鍛煉身體的最好手段是練武。武術內容豐富、形式多樣、風格獨特、運動簡便、行效顯著、老少皆宜，具有廣泛的群眾基礎。長期進行武術鍛煉，可以強筋骨、健體魄、長精神、延壽命，在當今的全民健身運動中有其不可替代的作用。秦人在商周時代，地處邊疆，與戎狄雜處，以養馬聞名，•10•傅功振:中國傳統養生的哲學思考第29卷以尚武著稱。商鞅變法后，軍功可封爵。人們也以武力高為榮。《詩經•秦風•無衣》:“豈曰無衣?與子同袍。王于興師，修我戈矛。”［2］357這是秦地的民歌，《詩經》中的精品。直譯過來就是:“誰說我們貧窮，我們跟您一樣也有戰袍。要出兵打仗了，我們已經磨好了戈矛，君王啊，我們與您同仇敵愾，共同抗敵!”這一慷慨激昂的征戰誓言，震撼人心，流傳千古。我們現在更應該把它重新唱響起來。古圣先賢在長期教育晚輩的過程中總結出的《警世賢文》一書收集了大量的關于勤奮勵志，勞其筋骨方面的俗語警句，如“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”，“少壯不經勤學苦，老來方悔讀書遲”，“書山有路勤為徑，學海無涯苦做舟”，“少壯不努力，老大徒傷悲”等等，至今有著非常現實的警世作用。

2．養心與“苦其心志”中國傳統文化認為養生的根本仍在于養心。中國傳統心學，其精髓是:天下萬學，終究歸于心，心未萌動，善惡不知。心一萌動，善惡便知。天下萬學，即心學。天下萬事，即心事。天下美丑，出于剎那之心。從心治學。從心做人。無一時不是心。無一事不是心。心即萬物。養心就要“苦其心志”，做到“動心忍性”“行拂亂其所為”，其關鍵在于“靜”。道家把“清靜”的養生之道與治國之道相提并論。老子就曾經反復強調，“我好靜而民自正”“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國的最好方法。莊子及其后學也認為:“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”(《莊子•庚桑楚》)佛教的所謂八戒即“八關齋戒”，是佛陀為在家弟子制定的暫時出家修行的戒律和齋法。八條戒律，“戒”有止惡防非的作用，是法身慧命的“護身符”。“齋”指不非時食，即過午不食。“齋”有凈化身心，遠離妄想的作用。“關”指關閉，即關閉眾生生死之門。因為眾生生死的關鍵就是淫欲與飲食。八戒就是為了抑制淫欲心，所以要持齋。這就是八關齋戒的意義和重心所在，足見佛教也是非常看重養身與養心的，養心重于養身。無論是道家還是佛家，都強調“寧靜”對于養心的重要作用。諸葛亮的《誡子書》云:夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及!“靜以修身”，可以看作修身養心的千古絕唱。的確，單純的動不能達到養生的效果，正確的養生方法是動靜相兼，剛柔相濟。動養生和靜養生是東方養生的兩大法寶。尤其是在繁忙的公務中如何保持心態的平靜，這往往是修身養性的最高境界。有條不紊，就是要做到事再多，神不亂，心不煩，人動心靜。中國古代文人士大夫很重視修習靜坐養生，均收到良好的修身養性和創造業績的效果。靜坐養生，即雙盤足，單盤亦可。或將左足放在右腿之上，叫做如意坐;或將右足放在左腿之上，叫做金剛坐。北宋大文學家蘇軾記述他修習靜坐法的體會說:“其法至簡近，唯在長久不廢，即有深功。且實行二十日，精神自己不同，覺臍下實熱，腰腳輕快，面目有光。”(《養生訣》)南宋愛國詩人陸游修習靜坐養生法，收效頗大，直至晚年仍精力過人。他在《看鏡》詩中說:“乘除尚喜身強健，六十登山不用扶。”年近九十時，他高興地在《戲遣老懷》詩中寫道:“己迫九齡身愈健，熟視萬卷眼猶明。”靜坐養生的健身效果從中可見一斑。初習靜坐不必勉強自己坐得太久，每次10分鐘、20分鐘即可，以后再逐漸延長。寧靜的作用不僅僅是靜心，而且可以幫助立德，正所謂“靜坐常思己過”。而良好的道德情操，是心理健康的重要標志，而心理健康則是祛病延年的必要前提。“大德者必得其壽”講的就是這個意思。明代學士崔銑的《六然訓》云:“自處超然，處人藹然，無事澄然，有事坦然，得意淡然，失意泰然。”其平和的心態、寧靜的心靈至今仍可以成為我們養心的座右銘。

3．養氣與“修齊治平”《難經•八難》說:“氣者，人之根本也。”氣是構成和維持人體生命的最基本物質，人體之氣有來自父母的先天精氣，有物質的水谷之氣，還有呼吸而成的肺中清氣。人一生講的就是一口氣。在娘胎憑元氣，人一生即“人活一口氣”，人逝世就是咽氣。養氣，就是要養志氣。古人從來都把修身養性與治國平天下緊密聯系在一起。在道家學說中，修身、養生也被視為治國的基礎。老子說過:“貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可讬天下。”莊子則更明確提出:“汝身之不能治，而何暇治天下乎?”(《莊子•天地》);孔子說“士不可不弘毅，任重而道遠”;孟子提出“天將降大任于斯人”，“修其身而天下平”。儒家學派永遠把“修身齊家治國平天下”的“大任”作為養生的最高境界，也是最終目的。治國平天下當是修身的目標，也就是養身與養心的目標，志存高遠，有所作為，以更好地修養身心，使身心得到更大的愉悅。養氣，就是要養正氣。要養正氣需先除邪氣、害人之氣。古人對此有非常精辟的見解。孟子的“我善養吾浩然之氣”，就是正氣，是以陶冶道德情操而實現修身正身、養生養性，追求身心健康的獨到見解。何謂浩然之氣?孟子解釋為，那浩然之氣，就是用正義去培養它，可以使它充滿天地之間。否則就會使人疲軟衰竭。可以說，有生命的人必有氣，人人都是個氣筒子，每個人都有氣場，無非是氣場大與小，或者是你的身上散發的是正氣、和氣，還是惡氣、邪氣。練武講究“外練筋骨皮，內練一口氣”，武術之道，究其根本也是強調養心、養氣。我國許多古圣先賢都非常看重修身、養性、養身、養心、養氣的統一。比如歐陽修、蘇軾、陸游、朱熹、程頤、辛棄疾等，從他們的一些逸聞趣事和詩文可以了解到，他們長期堅持靜坐練功，收到了意想不到的神奇效果。白居易20歲就出現了“未老而齒動發白”的癥狀。但他堅持修身養性卻活到了75歲。他樂天知命，在《達哉樂天行》中寫道:“生死無可無不可，達哉達哉白樂天!”認為“心是自醫生”。“無憂樂性物，寡欲清心源”(《養拙》)，“寡欲身少病，樂天心不憂”(《求崇里觀居》)，總是處于一種安然自得的恬淡心境，保持身心健康。他除了堅持清茶淡飯以外，積極練功，堅持散步，參禪打坐，精習氣功，也是白居易養生健身的重要手段。

在《冬夜》詩中“浩然心委化”，融進一種凝神靜習的佳境。“長年漸省睡，夜半起端坐。不學坐忘心，寂寞安可過。兀然身寄世，浩然心委化。如此來四年，一千三百夜。”達到了“坐穩夜忘眠”的奇妙程度。由于白居易具有很深的氣功功夫，“庭前盡日立到夜”不覺累，“燈下有時坐徹明”無倦意。老先生不僅長期奔波于田間地頭，為老農婦孺寫出了大量“嗷嗷萬族中，唯農最苦辛”的傳世之作，而且更以其出奇的才情作出了《長恨歌》這樣的千古絕唱，同時，他潛心力行，成為古代養生大家。宋代大文豪蘇軾也是非常重視養生的，他的《養生頌》膾炙人口。他自己也練到了“諸病自除，諸獐自殺，自然明悟，譬如盲人，忽然有眼”的境界。他在養生理論方面的著作如《養生篇》《向養生》《讀養生論》《上張安道養生訣論》《龍虎鉛汞論》《蘇沈良方》等是極為珍貴的精神財富。

作者：傅功振單位：陜西國際商貿學院文化與藝術學院