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在忽略思維的的某些個別內容和情況下推理各種不同形式的命題、結構的研究和正確規律的聯系，它是從很多思維方式中的個別、具體方式中選擇和總結出的一般邏輯規律和規則。邏輯形式規定人類的思維遵循矛盾性、同一性等，這些性質體現出正確思維的連貫性與確定性，在人們運用原理、判斷事物、推理論證的時候要求遵循的基本思維準則。運用知性思維方式去解釋客觀世界時有著高效、快捷的優勢。該種思維方式也影響到哲學，在古希臘時，亞里士多德就批評過柏拉圖的理念論，表明在尋求事物原因的情況下理念論是要脫開事物本身去找尋而不是從事物本身去找尋，要用事物平等的觀念加以論述。中世紀的歐洲，奧卡姆曾提出“奧卡姆剃刀”，認為“能以較少者完成的事物若以較多者去做即是徒勞”。現代的馬赫提出“思維經濟原則”，主張在哲學思維過程中使用一種即經濟、簡單又能夠解決問題的規則。這個規則在反思和總結科學活動認識與數學活動實踐時有著深刻意義。另一面，形式邏輯方式是僵硬的形而上學思維，黑格爾主張其是外在的、形式的和抽象的，由于形式邏輯方式脫離了思維內容中的具體自推理到推理、從概念到概念只不過是純粹方式上的演化，并使其成了一個到處模仿運用的公式，因此很難避免主觀上的隨意性。形式邏輯的思維方式主張在思維本質中不采用新知，只限制在嚴格的規定形式的范式當中，它只是關于事物的外延邏輯和真理形式。此種思維形式一經絕對化就會擴展到一切的知識部門中去，成為操控意識的狀態，長期的科學發展不僅證實了人類改造和了解世界的有效性，而且形成了有實證科學的傾向化要求哲學應當模仿實證科學以一種“新工具”的形式去控制對象，從而哲學成為了知識，知識是將經驗作為基礎，可重復性和其驗證性是其特征。

一、辯證法的思維方法的確立

恩格斯已經明確的指出了對于堅持形而上學的學者來說，事物和其反映的思想概念是孤立的，應該逐個的加以分別考察其僵化的、固定的研究對象，這些是絕對的不相容的思維對立。在有限的常識思維中是很容易就理解的，形而上學思維方法根據事物對象性質分解出的領域是必須的，而且是合理的，該思維都要到達一個限度，越過這個限度后，就成了狹隘的、片面的，而且是抽象的，可能還會陷入到難以解除的矛盾，因為以這種思維只是看到一個個的事物，不能發現它們之間的相互聯系;知道它們的存在，忽視了它們的生成與消失，這種思想只是見到樹木而不是森林。如果我們將事物放入到寬泛的聯系中去考察，能夠發現事物的原因與結果的位置是經常交換的，“非此即彼”同等就是“亦此亦彼”了。當步入到一個超驗的領域，形而上學的思維方法就會出現驚人的變化，因為超驗的世界中是“非此即彼”的單向維度決定著其關系的，但是世界在心中和世界在心外的這些等矛盾是實證科學無能為力的，這不是非彼即此的關系，而是那種我中有你，你中亦有我的復雜錯綜的關系，這些關系經常就會就得撲朔迷離。世界自開天辟地來并非上始終靜止的存在，其本質是變化的、不斷運動著發展存在，事物的辯證法發展是將價值的確定作為根基，它指引著人們對待問題時的思維方法，貼近事物自身的辯證發展進程的內在邏輯的思維方式才能是真正的科學思維，我們的認識隨著事物的發展而不斷進步，當時出任務的時候，我們就能用現實的思維去解決問題，這樣我們的認識才能與時代同步。但是這些過程以及思維方式并不能全被形而上學這個框架容納下，縱觀歷史中各種思想的過程和哲學的過程，它們基本還是保持在對世界的辯證解釋，或者說對世界還是拖著一條樸素的“循環論”辮子，亦或是將思維過程設立為無理性的展開，可它們并沒有根本地脫出傳統的形而上學的禁錮。而馬克思用他的對社會實踐辯證法的思維方式就超越了辯證法本身的思辨過程。

二、馬克思社會實踐過程的辯證法

對康德來說，以超越經驗的某種認識方法去通達對象就是形而上學的最高境界，但這是不可能的。辯證法描述的是從事物潛在的展開成現實，亦“絕對”，這絕對精神是從自我到自我的實現過程，認識和對象的差別，是已轉變知識來滿足對象，知識的改變過程亦是對象的改變過程，因此“自在之物”就變成了“為我之物”。黑格爾對康德的批判是一種結構的分析或者是一種靜態的分析，認識不是一次就能完成而是需要一個過程，所有的對象都是在運動的認識中才成了“意識中的對象”，而且對象是被意識給認識，認識到主體的能動性變能將它摒棄內在之物從而把握到事物的本質。一般說的“理性”是指人的理性，如果把現實撇開，所設定的理性“絕對的理念”只不過是形而上學思維的顛倒而已，馬克思認為我們并不是從說的、想的或者想像成的東西為出發點，也并非是從口頭的、思考的或者假想出的人物為出發點，我們應當是從事物的實際活動作為出發點的，并且在這個實際的過程中他們可以領悟到生活過程中那些意識形態的發展過程以及反射。馬克思明確主張“一個事物的存在假設在自身以外找不到對象，那么就不是該對象的存在事物”，這種是沒有對象性的存在關系，它的存在也就不是對象本物的存在，如果脫離了社會實踐中的對象性的存在關系，對于堅持社會主義的人們來說，所謂的整個世界歷史就是人們運用人們的勞作誕生出的過程，其中大自然對于人們來說是個生成過程，這是個直觀的、無法反駁的觀念。因為人類的意識從最新開始就是社會產物，并且中要人們在社會中存在著，那么它就是其存在物。在任何情況下意識都只是被意識了的存在，人們在社會中的存在也只能是他們在現實生活中的實踐過程。社會的實踐過程展現出的是思維和存在的一種互動的結構形式，當人類意識到自己必須要和周圍的人們互動交往時，也就已經意識到人類一直生活在現實的社會中。

三、結語

馬克思主義的大眾化的推進過程，要堅持抓住現代中國社會發展所處階段的特點，考慮到當代中國的具體國情的特殊化性質，將理念的根基深植到中國的現實土壤中去。由于我國的生產力水平在總體上仍不高，主要矛盾還是人們日益增長的物質文明與社會生不落后之間的矛盾，我國并將長期處于社會主義的初級階段。社會經濟的發展不協調、不平衡以及不可持續的矛盾突出，而且生態環境和自然資源的限制也在進一步的加大，這讓經濟發展方式的轉變日益的增大;這些就要求堅持馬克思思維的大眾化，必須提高共產黨中的馬克思思想的理論水平以及執政建設能力的加強密切聯系起來，并不斷的改善群眾和領導的互動，始終把社會主義事業作為發展的核心;并實現好與維護好最廣大人民群眾的根本利益，從而改善人民的生活、實現社會的經濟發展、促進和諧社會的統一發展。

作者：劉麗單位：南京政治學院上海校區部隊政治工作系