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〔摘要〕儀式教育具有豐富的思想政治教育功能，在強化信仰、升華精神、凝聚情感等方面發揮著積極的作用。以釋奠禮為代表的中國傳統儀式教育，是中華民族生存發展過程中基于共同體的價值體認和生命感悟，傳遞著中華民族深層次的文化認同和精神氣質。注重符號體驗、創設互動情境、設計展演進程、激發神圣情感，是儀式教育經久不衰的“文化密碼”，能夠為高校思想政治教育提供豐厚的土壤。

〔關鍵詞〕中國傳統文化；儀式教育；釋奠禮；高校；思想政治教育

強調指出，“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”〔1〕。禮儀文明是中華優秀傳統文化的重要組成部分，也是高校文化的重要構成元素，儀式活動則是大學生繼承和弘揚中華優秀傳統文化的重要途徑，同時也是高校思想政治教育的有效載體。中華優秀傳統文化中的禮儀資源極為豐富，以釋奠禮為代表的中國傳統儀式教育，是中華民族生存發展過程中基于共同體的價值體認和生命感悟，它以獨特的機制表達著民族文化的歷史積淀和內在特征，蘊含了豐富的育人功能，傳遞著中華民族深層次的文化認同和精神氣質，能夠為高校思想政治教育提供豐厚的土壤。筆者認為，研究、梳理中國傳統儀式教育，在此基礎上革故鼎新、兼收并蓄，并將它的成功經驗推廣到高校儀式教育中，能夠進一步提升其實效性。

一、儀式教育在思想政治教育中的獨特作用

儀式教育并不是一個與生俱來、完全獨立、絕對靜止的系統，它來自于古代禮儀的演變，保存了古代禮儀中的核心要義，以象征性的方式表達出古代禮儀的精髓。在學校生活中，儀式廣泛存在，使得學校中的一些日常事務被賦予了特殊的意義，并變得不再平淡。“學校通過儀式使有意義的事情擁有一種偉大的時刻，使學生的生命能經常與偉大的事物相交融，通過喚起內心神圣與莊嚴的情感體驗，形成持久的動力，從而實現道德教化的功能”〔2〕。由此可見，儀式教育具有豐富的思想政治教育功能，不僅能夠有效傳達積極的價值觀，而且在強化信仰、升華精神、凝聚情感等方面發揮著積極的作用。

（一）完善了思想政治教育機制

傳統的思想政治教育主要是依靠理論的單向灌輸，把受教育者看成被動和理應服從的承受者，往往不考慮他們的實際感受。儀式教育依靠受教育者的自我認知、自我感受和自我選擇，形成自我教育的模式，以更加人性化的教育方式進一步完善了傳統思想政治教育的機制，從而達到提升受教育者思想政治素質的目的。

（二）拓寬了思想政治教育渠道

思想政治理論課是思想政治教育的主陣地和主渠道，其他哲學社會科學課程同樣也具有開展思想政治教育的重要職責。儀式教育既不是課程體系，也不是課堂教學，它是一種特殊的場域教育，是以觀念傳播、情緒體驗為主要形式的道德實踐。從思想政治教育的角度來看，儀式教育是一種以文化為內容的特有的情境教育與活動形式，它密切結合現實生活，并通過各種要素與場景的作用，將思想政治教育融入個體生活與文化活動中〔3〕。實踐中，儀式教育不僅體現了全方位育人的理念，同時也進一步拓寬了思想政治教育的渠道。

（三）創新了思想政治教育方式

傳統的思想政治教育是一項重在“說理”的工作，教育者“說理”的水平，直接影響和決定著教育的實際效果。思想政治教育者需要借助知識和邏輯的力量，用理性說服的方式去做學生的思想政治工作。教育者通過“說理”，雖然能夠增強學生的思想認同、理論認同，但有時還不能完全激發學生的情感認同。儀式教育在激發參與者道德情感方面有著不可替代的作用，“通過身體的協調一致，相互激起或喚起參加者的神經系統———結合在一起，從而形成了與認知符號相關聯的成員身份感，同時也為每個參加者帶來了情感能量，使他們感到有信心、熱情和愿望去作出他們認為道德上容許的事情”〔4〕。道德具有情感性，如果沒有情感的體驗和升華，就不會有道德的內化。正如郭于華教授所認為的，崇高理想的灌輸、意識形態說教和重大理論的解釋，都比不上實踐來得重要，而最為有效的應該是儀式化的行動這一實踐的方式〔5〕。事實證明，思想政治教育既需要認知和邏輯的參與，也需要實踐和體驗的力量。也正因如此，儀式教育在思想政治教育中具有十分獨特的作用。

二、中華優秀傳統文化中的儀式教育

中華民族素有禮儀之邦的美譽，禮儀文明作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，對中國社會歷史發展和文明進步起到了廣泛而深遠的影響。臺灣大學歷史學系名譽教授高明士先生長期從事中國教育史的研究，他認為：“一部中國教育史的特質，可以說是由‘學’到‘廟學’的發展過程。”〔6〕“廟曰孔子廟（包含從祀先賢、先儒），學曰講堂（元、明以后通稱曰明倫堂），由廟（即祭祀園地）與學（即教學園地）兩園地所構成的學校制度，稱為廟學制……所謂廟學制，指于學校內建置圣廟，并在圣廟舉行學禮而言”〔7〕。廟學制在唐代得以大力推廣，自唐貞觀四年（公元630年）唐太宗下詔令州縣以下皆立孔廟以來，天下逐漸形成“州縣莫不有學，則凡學莫不有先圣之廟矣”的格局，此后成為傳統學制的基本形態。這里的“學”是指教學空間，主要傳授儒家經書及其注疏，兼顧詩賦，以適應科舉考試；這里的“廟”是指祭祀空間，主要祭祀以孔子為代表的先圣先師，可以理解為傳統文化中的思想政治教育。中國古代的釋奠禮就是在這個祭祀空間中舉行，它是古代學校祭祀先圣先師的儀式。北京孔廟釋奠禮是中國古代規格最高的釋奠禮，被稱為“國之大典”。下面，筆者就以在北京孔廟舉行的釋奠禮為例，分析儀式教育的重要屬性。北京孔廟的釋奠禮是中國古代人們對先師最高級別的祭祀禮節，大致分為祭祀前一天與祭祀當天兩大部分的內容。人們在祭祀前必須做好準備，諸如祭品制作、樂舞排練，同時參禮人員也要齋戒。釋奠禮最重要的活動是在正祭日。根據明李之藻《頖宮禮樂疏•卷三》的記載，以皇帝親祀釋奠為例，其流程相當繁復，共有三十四個步驟之多。它的祭祀過程分為迎神、奠帛初獻、亞獻、終獻、飲福受胙、撤饌、送神、望燎等十個部分。北京孔廟釋奠禮的影響遍及全國各地，不僅在國學或者州縣學舉行釋奠禮，一些少數民族偏遠地區也有祀孔的記載。釋奠禮逐漸從中國走向世界，為東亞儒家文化圈的形成作出了重要的貢獻。“在帝制中國，孔廟作為官方祭祀制度，恰是傳統社會里政治與文化兩股力量最耀眼的交點”〔8〕。一方面，“國家制定的禮，透過儀式的進行，讓制度開始它的合法性運作，讓它所擬追求的意義或價值得以涵寓，從而期待對群體以及個人發揮約束行為和鼓勵行為的政治作用”〔9〕。執政者歷來都十分重視以他們崇尚的價值理念來影響民眾的思維，都希望通過多種渠道或者載體潛移默化地傳播他們推崇的價值理念。執政者選擇讓怎樣的人接受祭拜，表明這些人是他們看重的，而讓什么樣的人參加儀式，則表明這些人是他們的倚靠，能夠將自己的政治意圖貫徹下去，從而實現社會政治整合的目的。另一方面，釋奠禮是儒家思想的儀式化表達形式。儒家思想家將社會理想、道德倫理融入釋奠禮中，如對學術傳統的傳承、對道德秩序的維系，對師長、賢者發自內心的尊重、敬佩等，都是儒家文化的具體體現。釋奠禮通過祭祀先圣先師這個行為模式，強化了人們對儒家文化的意義認同，并能夠在莊嚴神圣的氣氛中幫助人們實現人生目標、凈化自我心靈。“儀式作為使社會生活各個方面得以合法性、程序化展開的中間環節，起到了組織社會生活、進行公眾教育、調整與維持既定社會關系以及進一步確定社會群體聯合的作用，因此也就更加肯定與加強了現存社會的合理性”〔10〕。中華民族延續幾千年，雖幾經坎坷，但仍舊不斷傳承創新，離不開儒家文化在思想觀念上的不斷探索，尤其是禮樂儀式對社會結構的整合和對文化精神的熏染。這也正是中國傳統文化中儀式教育的力量。筆者認為，通過釋奠禮，將政治力量和文化力量共同融入儀式教育之中，不僅能夠幫助人們樹立正確的價值倫理觀，而且能夠增強人們對現實社會秩序的認同感。

三、傳統儀式教育對高校儀式教育的啟示

以釋奠禮為代表的中國傳統儀式教育是中華民族生存發展過程中基于共同體的價值體認和生命感悟，它以獨特的機制表達著民族文化的歷史積淀和內在特征，傳遞著中華民族深層次的文化認同和精神氣質。實踐中，充分發揮儀式本身所具有的情感交融、信念凝聚和行為固化的功能，能夠更好地服務于社會主義核心價值觀的培育。我國傳統儀式教育對高校儀式教育具有一定的借鑒意義，因為兩者之間有許多類似和相通之處：首先，儀式的基本組成架構沒有改變，主要是由內在的核心理念和承載核心理念的外在的儀式要素所組成。中國傳統儀式教育的核心理念是以儒家文化為主導的，儒家文化就是蘊藏在儀式中的“道”，儀式的外在形式就是為了呈現這個“道”。高校儀式教育的類型比較多元，思想政治教育的功能也各有差異，如有的是展現大學文化的博大精深，激發儀式參與者愛校榮校之情的，有的是展現政治文化的莊嚴神圣，激發儀式參與者立志報國之意的，但每一類儀式教育的核心理念是恒定的，并與它的外在表現形式共同構成整個儀式。其次，古代社會與現代社會的社會環境有類似的特質，都具有明顯的儀式特征。有學者認為，“儀式可以是一個普通的概念，一個學科領域的所指，一個涂染了藝術色彩的實踐，一個特定的宗教程序，一個被規定了的意識形態，一種人類心理上的訴求形式，一種生活經驗的記事習慣，一種具有制度性功能的行為，一種政治場域內的策謀，一個族群的族性認同，一系列時節性的農事活動，一個人生禮儀的表演”〔11〕。可見，儀式充斥于社會的每個角落，存在于生活的每個方面，許多活動都自然地流露出儀式的氣息。在這種外部環境下，存在于高校的儀式教育必然會受到儀式社會的影響。基于儀式組成架構的一致性和共同受到儀式社會影響的原因，我國傳統儀式教育和高校儀式教育有了對話與交流的基礎，傳統儀式教育能夠為高校儀式教育提供以下一些借鑒。

（一）注重符號體驗儀式中匯集了許許多多的符號，它們構成了儀式的最小單位，貫穿于整個儀式展演的過程中，并形成了一個復雜的符號體系。一方面，這些符號具有自身獨立的象征性，但又不是零散的、無關聯的集合，而是一種有序組合，其排列順序和呈現方式表達出一定的意義，共同組成整體的象征系統。儀式行為者正是通過舞蹈、吟唱、演奏等行為方式和對象、物件等實物共同虛擬出一個有意義的符號世界，并從中體驗這些符號帶給他們的心靈慰藉和精神需求。另一方面，符號的形式及其意義只存在于儀式當事人及其所屬的社會群體約定俗成的“文化代碼”中，這種“文化代碼”有時并不被外人所知曉。人們只有掌握了這種“文化代碼”，才能夠真正理解它的象征意義。因此，儀式參與者要努力挖掘特定文化背景下儀式符號所要表達的意義，讓其在體驗到符號意義的基礎上達到思想交流、情感傳遞、價值共享的目的，而這樣的儀式反復操演，符號的意義就能夠得到不斷強化，最終形成以符號為紐帶的秩序確認和認同升華。如校慶作為一種儀式，是高校傳承與發揚歷史傳統的載體，是增強大學生凝聚力的平臺，包含了一種對自我身份的確認和對所在群體的認同。在校慶儀式中，要廣泛運用校歌、校旗、校徽、學校主體色等符號元素。“國旗、校旗、校徽等儀式象征物不是一般的生活材料，重要的不是它的物理、化學結構，也不是它的美學意義，而是它的象征意義和社會價值，這就是對現實社會制度、社會關系、社會結構的儀式性強化”〔12〕。

（二）創設互動情境當舉行儀式時，在場的所有人都聚焦于儀式，由此也產生了情感連帶，并且人們的情感反應是逐漸增強的。儀式活動和人們的情感具有自己的節奏，當互動的焦點變得逐漸協調一致時，參與者的情感步調也會逐漸“同頻共振”。參與者當時的情感反應雖然比較強烈，但往往持續時間較短，必須經過長期反復強化，這種短暫的情感反應才能逐漸在參與者群體中積累、傳遞、發酵，進而增強群體成員對彼此以及對所在群體的認同。情感能量是儀式參與者所要追求的核心要素，儀式吸引力的核心要素就在于提供情感能量。因此，要認真分析每類儀式的情感能量是什么，儀式的外在形式要服從、服務于其所要表達的核心情感。如為遇難同胞祈福儀式的核心情感是哀傷的，志愿者出征儀式的核心情感是激昂的，入團入黨儀式的核心情感是莊重的。儀式參與者在儀式所產生的情感連帶中互相影響，實現情感上的共鳴，體驗上的共享，直至行為上的趨同。

（三）設計展演進程儀式是一種表演性活動。在現代漢語中，“演”有“延展”“推演”“闡發”等意義，意味著將某些被隱藏的信息呈現出來。正是由于儀式的這種表演特性，使其產生了一種擴張知識和擴容思想的能力，具有直接作用于主體身心的能量。因此，人們在設計儀式時，要注意發揮表演的道德屬性，讓儀式的表演者和觀看者在儀式過程中達成共識，這中間包含身體力行的模仿，要讓受教育者真正體驗到秩序、規范以及特定的情感。從這個意義上說，儀式應該是呈現式的、參與式的、對話式的，而非說教式的、隔離式的、獨白式的，要讓儀式參與者通過感知覺（視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺）等加以體驗，并在換位思考、角色扮演、價值審視中達到對角色、客體和主體與客體關系的理解，進而達到對儀式的全面理解。如在大學學位授予儀式過程中，要求參與學位授予儀式的學生穿上統一的學位服，并經歷一系列的儀式表演，這些表演包括奏唱國歌、校長致詞、接受學位授予和撥穗等。儀式參與者“經過學位授予儀式的洗禮，不僅意味著思想觀念、學識水平和行為方式得到學校共同體的認可，而且伴隨著正式進入成人社會，在社會地位提升的同時必須承擔起相應的職責和使命”〔13〕。可見，高校在開展儀式教育時，要借助動作、語言、音樂等，以超出自身物質的實在性幫助大學生獲得心靈的慰藉和精神的需求，并給參與儀式的對象留下長期的教育效應。

（四）激發神圣情感在人類千百萬年的崇奉信仰活動中，特別是在崇拜超自然力量的過程中，伴隨著各類禮儀程序，人類既敬且畏的心理感受，經過反復催發，逐漸積淀并升華為人類的神圣情感。“人們在面對認定有神圣特質的對象（如特定的人、事物、場所等）時，內心升騰出的那種崇敬、高尚、圣潔、敬畏、虔誠的情感體驗，并始終如一地信守和向往的一種‘情感執著’，這就是神圣感”〔14〕。因此，要創造一些有神圣特質的對象，如構建神圣空間，神圣空間便是“（世俗）空間+意義的結合”，也正是“意義”的生成打破了世俗空間的原有狀態，使得原有空間脫離出來，具備了成為神圣空間的潛質。“意義”源于人的闡釋，是闡釋創造了“意義”。所以，神圣空間并不是自然存在的，而是人們運用其文化、經驗等界定、描繪它時賦予其神圣性的。在重溫入黨誓詞儀式中，可以邀請幾位有傳奇經歷的老革命家現身說法，老革命家就是神圣的人；在學位授予儀式中，引入迎接權杖入場的程序，權杖就是神圣的物。筆者認為，神圣特質對象的“在場”，有利于儀式參與者生成崇敬、高尚、圣潔、敬畏、虔誠的情感體驗，并能夠產生強大的精神動力。總之，注重符號體驗、創設互動情境、設計展演進程、激發神圣情感是傳統儀式教育經久不衰的“文化密碼”，也是中華優秀傳統文化留給我們的寶貴財富，將幫助高校儀式教育發揮更大的作用。

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作者：盛況 單位：上海師范大學知識與價值研究所