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祖國傳統藝術是祖國優秀傳統文化的重要組成部分，傳統藝術以其濃郁的本土特色、生動的歷史印跡和豐富的藝術內涵，在中華民族前進的歷史長河中曾發揮了巨大的精神作用。但值得關注的是，這些在中國歷史長河中熠熠生輝的文化藝術，卻在現代化的進程中正在被邊緣化，有的甚至還面臨著消亡的危險。造成中國傳統藝術“邊緣化”境況當然有多方面的原因，但其中一個重要原因是在現代化的快速進程中，人們對中國傳統藝術缺乏深入的了解，對其文化精神內涵以及價值缺乏普及教育。許多當代青年人作為未來社會的主人，對祖國的傳統藝術知之甚少，并且缺乏自信。就美術領域而言，“85新潮”引發的激進主義西化思潮全面沖擊了傳統繪畫，在西化論支配下，中國現代藝術用短短10年時間便匆匆走完西方現代美術用近百年才走完的道路。一個世紀以來的西方現代藝術在極短的時間涌進我們初開的國門，在盲目崇拜西方現代文明的動機促使下，當代藝術在內容和形式上為了迎合西方人的口味，“西化”的傾向也就在所難免，這種現象在青年學生中尤為突出。因此，在民族藝術教育中強化我國傳統藝術的教育和研究就顯得十分重要。一方面，是要深刻認識到傳統藝術是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，另一方面就是我們在對待文化因素的時候，要敢于追求作品中的文化創新，在發揚優秀的歷史文化傳統的同時，將時代的烙印賦予其中。中國傳統藝術博大精深，歷史悠久。從距今一萬18000年的山頂洞人的一些裝飾品開始，我們的祖先已經對美有了認識。新石器時代的彩陶紋飾和巖畫，說明原始人已掌握了初步的造型能力。再看書法、戲曲、建筑、民間藝術等，無一不體現了中華民族幾千年的文化底蘊。

21世紀是中華民族偉大復興的世紀，實現中華民族的偉大復興，不僅需要發達的物質文明，而且需要先進的精神文明，在這方面，祖國傳統藝術有著不可忽視的作用。祖國悠久的傳統文化和道德體系正是我們重塑當代藝術院校學生民族精神的教育之源：第一，要培養民族精神，首先必須了解自己的民族、民族的歷史，以及千年來的精神傳承。第二，中國傳統文化藝術本身雖然不可能再度直接成為新文化、新藝術，但其內在的基本精神卻可以經過批判、改造、繼承、弘揚而再次成為民族精神的生長點。因此，當前民族藝術教育應采取一系列積極的措施，加強對祖國傳統藝術的研究和學習。如通過開設中國傳統藝術課程、開設相關專業、加強對傳統藝術遺跡的實地考察和田野調查等，培養學生對祖國傳統藝術的興趣和愛好，激發他們對祖國傳統藝術的傳承產生責任感和使命感，并深化他們的民族文化根基意識，使我們的藝術教育和藝術研究建立在民族文化的根基之上。如今的高等藝術教育在培養學生過程中，極力推崇把大量國外的新的藝術創作方法、藝術理念引進到藝術教學中，對學生進行創新能力的培養，試圖與世界藝術接軌，這本無可厚非。但另一方面，我們也應該清楚地認識到，藝術的世界性不以某一國、某一地區的藝術樣式為標本，而且隨著世界各民族藝術的發展，藝術的世界性同樣處于發展之中，不是一成不變的。如果能把本民族優秀的傳統藝術精髓貫穿到當代藝術創作、藝術教育的各領域，既可以讓更多的人了解中國優秀的傳統文化和藝術，也同時把中國優秀的民族藝術推進、融入到世界的大舞臺。因此，在民族藝術教育中強調學習研究傳統藝術，就顯得十分必要和迫切。通過對祖國優秀傳統文化和藝術的學習，學生們將來會自覺或不自覺地把祖國傳統文化和藝術的精華融合到他們的藝術活動中去。

一、借鑒西方藝術

發展民族藝術教育，不但要研究祖國傳統藝術，而且要采取積極的、開放的姿態，學習借鑒其他民族和國家的優秀文化藝術成果，為我所用。在“信息化”、“地球村”的今天，世界走向“同一”的趨勢超過以往任何時代，文化共享已是必然。貢布里奇說：“東西方兩種傳統在各自的道路上，無疑都創造了我們不能不為之永懷謝意的價值。”①當代民族藝術教育既要深入研究祖國傳統文化藝術，又要學習、借鑒西方以及其他異質文化，異質文化的融合常會產生強大的新的生命力，而單性文化的封閉式發展，則會導致這種文化的萎縮乃至衰微。傅雷曾經說過：“學西洋畫的人第一步要訓練技巧，要多看外國作品，其次要把外國作品忘得干干凈凈——這是一件艱苦的工作，同時在追求自己民族精神與自己的個性。”②每個民族都有自己的文化傳統，都有自己的主體文化意識，只有把藝術中的傳統因素與異質文化中的優質因素深入到本土文化中，才有利于自身的發展。對于民族藝術教育而言，對西方藝術的了解和借鑒會拓寬學生的視野，更新學生的觀念，增強學生的創造力。尤其是西方現代藝術，畫家們不再重視“畫什么”，而將“怎樣畫”的課題作為自己創作的主要目的。例如“現代繪畫之父”——塞尚，他追求的便是“形式主義”，亦即“為藝術的藝術”。事實上，從野獸派、立體派、未來派到表現主義、至上主義、構成主義等形形色色的西方現代藝術，都有自己明確的藝術主張和藝術追求，即使是追求非理性的達達主義和超現實主義藝術也有一套完整的科學理論即精神分析學和夢幻心理學作為依據。在文化多元化的今天，中國當代藝術家同樣感到邊緣文化和異質文化帶給我們的機遇和挑戰。他們開始注重創作觀念與媒介技術上的研究，在創作活動中將西方藝術作為自己藝術創作的一種對比和參照系，在保留自身民族精神和獨立品格的同時，自覺不自覺地吸收和借鑒西方現代藝術的有益成分，來豐富自己的藝術創作。從民族藝術教育的角度來看，筆者認為世界藝術是整個世界所共賞的藝術。發展我國的藝術，不僅要繼承祖國優秀的文化藝術傳統，而且要參與世界藝術的交往和對話之中，吸取世界上優秀的異質文化的營養（當然包括西方藝術），使我國的藝術不斷得到發展。在跨文化的交流中建立一套促進相互理解、寬容和共存的“和而不同”的體系，真正培養出既有深厚祖國傳統文化底蘊，又有現代藝術觀念，豐富文化和精神內涵的藝術接班人。

二、學習民間藝術

我國的民族民間藝術源遠流長、浩如煙海，是我國各族人民表達自己思想感情的最古老而又最鮮活的文藝形式，是各族人民在長期的生產生活中共同創造的精神財富，是中華文明的重要組成部分。民族民間藝術既是藝術之源，又是藝術之流。它的過去是珍貴的民族藝術遺產，它的現在是豐富多彩的群眾生活，是民族藝術的活的傳統。傳承和發展民族民間藝術是當代民族藝術教育義不容辭的責任。每一個民族在發展過程中都有自己特殊的歷史。民族民間藝術是與當地風土人情密切相關的，并與當地區域文化的歷史淵源有著密切關系，是具有獨特鄉土氣息的藝術種類。在我國的各個地區，我們隨處可見的蠟染、年畫、刺繡、剪紙、面具和豐富多彩的工藝品等等，這些民族民間藝術承載著一個民族地域文化的豐富內容，反映了一個民族的生活方式、生活態度和審美理想，具有獨特的藝術表現形式和風格特征；折射出其不同時代的創新意識、創造能力和藝術精神，并與當今社會的創新要求是一致的。民族民間藝術蘊藏著極其豐富的內容，反映與呈現出特定的民族心理和民族性格，也影響著民族心理和性格的形成和發展，它是其他藝術的淵源和基礎。現代藝術教育提倡藝術教育的性質不再是某種技能教育，而是一種文化學習。因而藝術教育不僅僅是教學生一些基本的藝術知識和審美素養，而且還包括進行文化藝術的交流和傳承。這種傳承不但包括自己本民族的文化藝術，同樣也包括各民族的地域文化和藝術。我國是一個多民族的國家，56個民族創造了豐富多彩的民族民間藝術，不同的地區有著不同的地域特色和文化差異。幾千年的文化積淀，使得今天我們能夠領略不同的民族民間藝術的風采。可以說，優秀的民族民間藝術是一個民族文明的歷史積淀和智慧的結晶，每個民族都擁有一座獨特的民間“藝術博物館”，是各民族文化發展的一面鏡子。積淀深厚的民族民間藝術為學生提供了學校難以相比的豐富的藝術標本、藝術經驗和教育資源，將民族民間藝術引進民族藝術教育的課堂，具有多方面的現實意義。就內蒙古的民族藝術教育而言，若實行開放的教學觀，積極主動地參與本土的一些民俗活動，如那達慕、祭敖包、趕交流等；或深入蒙古民族和“三少”民族生活區域去了解其生產、生活狀況、宗教信仰和節日習俗等不同的民族文化，這種開放性的教學，能夠拓展學校教育以課堂為中心的教學模式，使學生站在更高的文化層面來看待藝術、理解藝術和把握藝術，并能激發學生的學習興趣，同時增強他們的民族自信心和自豪感。倘若民族藝術教育不斷引進民族民間藝術的教學內容，不僅使我們能了解本民族藝術發展的歷史，理解民族民間藝術在歷史文化發展中的地位和作用，同時也可以不斷完善民族藝術教育教材豐富性和多樣性的不足，使民族地區的藝術教育更有針對性和地域特色，這也是現代教育觀所倡導的，是從尊重多元文化、理解異域文化的角度來探索民族藝術教育的一種有益嘗試。千百年來，民族藝術一直以其綿延不斷的傳統魅力，特有的文化形態生存和發展著。和世界上大多數非物質文化遺產一樣，隨著現代社會都市化進程的加快，受世界一體化的影響，外來文化的全面沖擊，使得那些原本依附于鄉土社會母體之上的民族民間藝術，以及對本民族群體的認同感也在逐步減弱。那些口耳相傳的史詩、音樂、舞蹈甚至圖案、圖飾、圖騰的審美意識和文化內涵失去了生存和發展的基本條件。相當多的年輕人和一些藝術從業者，對本民族優秀的傳統文化藝術相當漠視，民族民間藝術瀕臨失傳，處于后繼無人的尷尬境地。學校作為文化傳承的重要一環，民族藝術教育能夠為民族民間藝術培養新的土壤和新的支持者，使全社會共同關注民族民間藝術的生存環境，以促進民族民間藝術的可持續發展。在教學時，研究民族民間藝術內在的文化精神與外在的形式特征，感受民族民間藝術的文化內涵。不僅讓學生了解本民族藝術的特點和價值，而且使學生充分認識到自己肩負著傳承民族文化藝術的使命。只有當民族民間藝術成為民族藝術教育的一部分，我們才能看到民族文化傳承和發展的希望。因此，開發利用好民族地區豐厚的傳統文化和民族民間藝術，使之成為藝術教育不可或缺的教學內容，不僅僅是當今社會的需要，也是民族民間藝術自身發展的需要。總之，民族藝術教育將會趨于世界性的多元文化教育的方向發展，民族藝術教育既要順應社會的發展，又要適應本民族發展的需要。民族地區教育面臨的普遍問題是文化雙重性的問題，它既要體現以主體民族為主的統一發展的需要，又要兼顧到各民族文化的發展；既要吸收外來文化的營養，又要接受來自本土本民族文化的熏陶。民族藝術教育既要傳授現代藝術思想、藝術觀念和方法技能，也有責任和義務開發好地域文化的教育教學資源，處理好藝術教育中藝術要素和審美反應中的共性與個性的問題，使民族藝術教育能因地制宜地進行教學，不但具有地方性，而且具有開放性，使民族藝術教育的教學更有特色。本土文化作為世界多元文化的重要組成部分之一,有著明顯的地域特征和地域差異性。民族藝術教育應該擴展到一切民族的文化藝術中去，在這方面既要尊重每個民族的藝術發展的獨立性，也要注重其相互影響的普遍性。民族藝術教育的使命之一就是繼承傳統文化，弘揚本土文化，傳播民族文化，高揚民族精神。它不僅關系到學生文化素質的綜合發展，還關系到全世界各個民族文化多樣性的存在，及它們相互間的理解與溝通。民族藝術教育的多元化給教育本身帶來的不僅是思考，而是必須關注。因此，我們應當挖掘民族民間藝術背后的歷史文化內涵，以更加宏觀的視野來探索民族民間藝術的表現語言、形式風格的地域特征，使教育者和學習者能以更加寬廣的視角來審視民族民間藝術未來的生存、發展與創造活力。

三、創造時代藝術

民族藝術教育的最終目的是培養德智體全面發展，具有比較扎實的專業基礎理論和基本技能的專門藝術人才，從而為創造時代藝術提供人才保障。所以，研究祖國傳統藝術、了解借鑒西方藝術、學習民族民間藝術只是手段和過程，其最終目的是創造具有時代精神的優秀藝術作品。當今的時代充滿著生氣與活力，環境寬松、思想活躍、藝術創作自由，時代給我們提供了難得的發展機遇。在當今世界藝術發展的格局中，人類生存的不同歷史背景、社會環境和生活方式影響著藝術家的創造。藝術創作的個性化與多元化是時展的需要。在世界經濟一體化的今天，隨著國家綜合實力的增強，中國融入全球化的進程也越來越快，政治、經濟、外交在國際舞臺產生了舉足輕重的影響，相對而言，文化藝術的影響力還顯不夠。不同的國家，不同的民族，因生存背景不同，社會制度不同，思維方式不同，價值觀念不同，因而在文化思想方面也有差異。因為有文化差異性，自然也就形成了多元文化的世界。倡導具有時代精神和創新精神的藝術創作，正是為了準確、完整地體現當代中國的形象和性格。因此，民族地區的高等藝術教育，不但要深入研究祖國傳統藝術、了解借鑒西方藝術、學習民族民間藝術，而且要緊緊把握時代脈搏，革新教育觀念，創新教育方法，發掘和培養學生的創造能力，創作具有時代精神的藝術作品，從而更準確完整地體現當代中國的藝術魅力。要培養真正具有時代精神和創造精神的藝術人才，首先必須做到的應該是在藝術教育中繼承和發揚祖國優秀的文化傳統。但這種“繼承和發揚”不能只是做表面文章，而是應該在傳統文化中注入現代人文思想，這樣，傳統的文化才能夠煥發出新的生命力，具有嶄新的現實意義。在當代背景下創造時代藝術，就是把中國文化與世界文化銜接起來，在中外文化的交流撞擊中篩選、擇優、吸納、融合，不斷激活其中富有生命力的部分，并且立足我們民族的立場，以個性化、原創性的表達方式，形成新的藝術思想，使中國藝術具有世界性的影響力。我們既要有本土的文化自信，也要有全球的文化視野，還要有時代的文化精神，這樣，我們的民族藝術教育和藝術創作才會在鋪滿鮮花的道路上走的更快和更遠。黨的十七屆六中全會決議指出，提升“文化軟實力”的重點就是要做到把中國真正好的藝術作品推廣到全世界，把中華文化納入世界文化傳播軌道。所以我們的民族藝術教育應該靜下心來潛心研究祖國傳統藝術、了解借鑒西方藝術、學習民族民間藝術，創造出真正屬于當代中國、具有當代中國文化品格和思想精神的時代藝術，去影響全世界。偉大的時代呼喚偉大的創造，推動社會主義文化大發展大繁榮，創造時代藝術，是我們中華民族走向世界的光明之路。

作者：榮華趙麗芳單位：內蒙古大學藝術學院