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我相信，它要使用直尺、圓規、鉛垂，還有真正的三角板。”柏拉圖的意思是明確的，即人造美超越了自然美。按照他的邏輯走下去，那就是人更傾向生活在人造的環境之中。現代主義建筑則實現了柏拉圖的夢想，創造了一個完全人造的、體現人性的環境。但是也有人提出異議，認為現代主義建筑過于強調程序決定論、技術表現主義，從而產生了與場所、人和歷史無關的建筑，確切的講就是非人性的建筑。其實，現代主義建筑具有非人性的特點，恰恰就是源于歐幾里德和物理的空間觀，這種空間觀忽視了人和空間的關聯及人對空間的體驗。海德格爾認為可測量、可計算的空間，即歐幾里德和物理的空間，根源在于將空間與人分離，并作為一個客觀對象來對待。實際上，我們也可以將這種空間觀看做人類試圖通過計算性思維對空間的把握、甚至是馴化，但是在此過程中真正的空間逃逸了，只剩下一堆數字和公式。真實的空間是卡斯滕•哈里斯所提及的第二類空間，即地區性的，不同的和受到價值觀影響的，并在與人的關聯中具有意義的空間。

我們以水平和縱向空間為例。在歐幾里德和物理的空間觀里，除了在量上的不同，水平空間和縱向空間是沒有質的差別。對人而言，人類的活動大都發生在水平延伸空間，而對于縱向空間而言卻不能像鳥兒那樣來去自如，所以水平空間更具有現實意義，而縱向空間更多的是精神意義。現代摩天大樓的先驅沙利文就擅長將縱向的空間語言應用到建筑中，聳入云霄的建筑體現了人類豪邁的、對自然征服的精神。沙利文甚至將這種建筑直接應用到美國荒涼的西部，而他的學生賴特則認為，縱向的建筑與西部水平延伸的、空曠的空間格格不入，應該強調建筑的水平延伸，這樣才能跟環境融為一體。由此可見，空間并非是客觀的、不受價值觀影響的，它有其自身的特性和含義。

場所與建筑

那么場所又是什么呢？在現今的環境藝術理論研究中，很少提及場所的概念。即使涉及到場所，人們也常常將其與空間混淆起來。實際上場所與空間是有區別的，總的來講它比空間更為具體，具有地方性和時間的性。對場所的理解是以對空間的理解為基礎的，進一步講就是場所具有空間性，而空間不一定會有場所性。舒爾茨認為：“場所是由具體的物所組成的一個整體，這些物的總和決定了一種環境的特性，亦即場所的本質。”由此可見，場所不是空無一物的空間，而是由眾多事物相互關聯而帶出來的空間。其中的關聯不是一開始就就有的，而是人們在世界中基于對于事物、乃至自身的理解而賦予意義的關聯。

場所常常是以對自然的理解為基礎的，特別是具體的地貌和地景及天象，會影響到人的場所意識，進而影響到建筑的空間形態。像在開闊平原生活的人們，到了山區去生活就會感覺到閉塞；同樣習慣于山區生活的人們，到了平原就會由于空間過于開放而產生失落感、甚至會缺乏安全感。我們可以比較一下古希臘和古羅馬的自然環境。古希臘的地景具有多樣性和豐富性，它既有界限分明的丘陵和山脈，又有山谷和盆地，同時又有寬廣的海岸線。這種多樣性和豐富性并不是由雜亂的、不可理解的細節構成，恰恰相反，它以一種清晰和秩序的形態呈現于希臘人面前，再加上均勻、強烈的陽光和透明的空氣，賦予了地貌和地景一種雕塑性的表現。“在希臘，由于這些有秩序的多樣性，以及地形的清晰和尺度，人類既不會被吞沒，也不會茫然失措。他能夠走進大地，來體驗它究竟是舒適的還是危險的。”由此，古希臘人對場所的理解是清楚、明晰的，進而能與自然融洽的相處。

而古羅馬最初是一個很小的城邦，一方面，它的地貌和地景相對來說沒有古希臘那樣豐富和多樣化。另一方面，最初的古羅馬受伊達拉里亞人的統治，場所意識也受到異族的影響。“史書判斷，伊達拉里亞人由西亞遷來意大利北部。曠野生存的西亞人關注天象對人生的作用，這可能影響了伊達拉里亞—羅馬文化，使羅馬人不很關心地面上具體自然環境的作用。”相對來講，古羅馬人更加強調中心的意義，此中心乃是南北的天軸和東西的太陽軸線交會而成。

在某種程度上，建筑的意義就是強化這種場所意識，反過來這種場所意識也決定了建筑的空間形態。所以盡管古希臘建筑和古羅馬建筑統稱古典建筑，但實際上它們存在著很大的不同。

一提及古希臘建筑，我們最先想到的就是希臘神廟。很多人從形式、比例、尺度及風格變化的角度來探討希臘神廟，驚嘆其完美的比例與和諧的整體，其實這并不是希臘建筑的主要目的。要想真正理解希臘建筑，就必須去理解希臘的空間及場所特性，也就是將神廟建筑與其具體的環境聯系在一起來討論。古希臘人與自然環境和諧共處，所以不會像在惡劣自然條件下的民族那樣，害怕自然的威脅而致力于創造一個封閉的環境，希臘建筑的空間是開放性的。這種開放的空間具有拓撲學的性質，它又從屬于具有明顯界限的地景空間，這樣神廟建筑在空間的向度上就與地景結合在一起了。另外，古希臘人的建筑選址也不是隨意的，正如杰弗里等人所指出的：“希臘的地景是凸現的、形態明晰的山丘和島嶼，每個小平原都有自己的場所性質，神廟通常位于周圍山崗的橫坡或斷崖上。”它是以人對場所特性的體驗為基礎的。所以，古希臘神廟作為人造物并未與周圍的環境格格不入，或發生沖突。相反，它與周圍的環境很好的融合在一起，并在某種程度上加深和強化了古希臘場所的特性，使人與自然成為一個和諧的整體。

古羅馬建筑有著不同于古希臘建筑的空間形態，這是因為二者具有不同的場所意識。前面我們已經提到，古羅馬人更強調中心的意義。此中心具有神明的庇護，從而產生一個安定的生存場所，并以此為基點將空間向外擴散，但這種擴散并非是沒有限度的，而是有其邊界。中心的產生需要對空間進行界定，規則的幾何形空間使人更容易體驗到中心的感覺，例如矩形廣場的中心就是其對角線，而圓形的中心就在其圓心。所以，我們會發現古羅馬建筑常常以單一的幾何模式來規范復雜的空間。與希臘的開放型空間不同，由于古羅馬建筑強調中心，所以將其與外部世界區別、甚至是隔離開來，這也就導致了與周圍環境的疏離和對立。

空間、場所與家園

建筑常常是家園的具體的體現，理想的建筑應該能夠為我們帶來家園的感覺。但是家園意味著什么呢？家園是一個庇護所，它能給我們帶來溫暖和安全感，一提及家園，我們就會將其與一棟房子和親人聯系在一起，它既為我們遮風避雨，又是我們心靈的歸宿，幫我們撫慰心靈的創傷。因此，家園既是我們身體的庇護所，也是我們精神的居所。又因為，建筑通過劃分空間和利用場所達到其理想，所以空間和場所與家園是相關聯的，在某種程度上可以塑造和強化家園的感覺。

海德格爾認為，人與空間的關系就是居住的關系。這里的空間不是歐幾里德和物理的空間，因為這類空間是量化的、均質的，它既沒有中心，也沒有邊界，人類在其中找不到自己位置，只有漂泊無依的感覺。海德格爾所認為的空間就是我們生活于其中，具有價值和意義的空間，這個空間也不是在某個位置現成的存在，而是建筑或其它事物連接周圍的景物而形成的。“古代的關于空間的詞語Raum，Rum說出了空間的意義。Raum意指一個為定居和住宿而清除和開辟出來的場所。”而居住不是在一個被設置好的空間里的居住，而是居住使得一切地方和空間成為可能，使家園成為可能。所以對于建筑空間的揭示，乃是對人類居住和家園的思考。

家園感是與認同感和歸屬感相關的。人們在陌生的環境中都會有一種無所適從、漂泊無依甚至是恐懼的感覺，在過去常常把人流放到異國他鄉作為一種懲罰的手段，所以人從本性上需要一種認同感和歸屬感。要想使住宅和建筑有家的感覺，那它必須具有認同感和歸屬感，而這種感覺又來自熟悉的和有意義的環境，即場所。例如熱帶的人們來到北歐，極其不習慣當地的自然環境，常常向北歐人抱怨天氣的惡劣和積雪帶來的不便，但北歐人卻不以為然，他們喜歡這種寒冷的天氣和踩在雪地上發出的咯咯的聲音。有些建筑強化了這種場所的意識，像屋頂的寬度和斜度等都是為了適應雨雪天氣而反映出當地的場所特性。另外，場所的穩固性也是構建家園的必要條件，只有憑借穩固性我們才能熟悉環境，最終產生家園的感覺。家園是以場所為基礎的，而建筑常常通過場所而產生或是強化家園感。

我們依然以古希臘神廟建筑為例，神廟往往是與具體的自然景觀聯系在一起的，而神力通常表現為自然的力量，“神廟及其領域卻并非漂浮于不確定性中。正是神廟作品才嵌合那些道路和關聯的統一體，同時使這個統一體聚集于自身周圍；在這些道路和關聯中，誕生和死亡，災禍與福祉，勝利和恥辱，忍耐和墮落——從人類存在那里獲得了人類命運的形態。”由此可以看出，堅固的神廟為古希臘人帶來了家園感，憑借于此，古希臘人可以感受到幸福和喜悅，忍受不幸和痛苦。

結語

現代建筑中的空間和場所已然失落，取而代之的是功能性的、可測量的、均質的人造空間和場所。現代技術對環境的控制可以使人們不再傾聽空間和場所的聲音，例如建筑師在有中庭的建筑中用樹木、流水來表現外部的自然景觀，但是這里的自然是人造的，亦即非自然，它說明了現代人可以脫離自然而醉心于自己的人造環境中。我們會發現現代建筑的起點不是源于居住，而是源于工業革命時期的工廠和廠房，它們強調建筑的均質空間和功能主義，這一點已被佩夫斯納所證實。讓我們來看看強調功能至上的現代主義大師密斯的設計吧，他將古巴的卡巴第酒公司總部設計直接應用到柏林國家美術館中去。“密斯因古巴革命丟掉了他第一個工程，又等了10年，才找機會再度使用他的設計思想。因此，同樣的設計被用于完全不同的建筑功能，顯然沒有考慮建造的特定背景或特殊目的。”如此一來，具有各種價值觀和意義場所被破壞了，從而變成單一的、均質的、普遍的空間。但是，人不是廠房、貨場里的貨物，住房也不是居住的機器，所以環境藝術中空間和場所的特性是我們應該去認真思考的、也必須去思考的問題。

作者：傅立憲李名飛單位：南昌大學藝術與設計學院武漢大學