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內容摘要：馬克思的批判思想蘊含在對現代性的批判中，是對歐洲現代化過程的必然批判中產生的。馬克思的批判思想有著深厚的理論淵源，不僅在理論上批判吸前人理論資源，而且積極“入世”，將理論批判、政治批判、經濟批判通達實踐，通過理論批判和實踐批判的辯證統一，為人類開辟了一條通往共產主義的道路。

關鍵詞：馬克思；批判思想；理論批判；實踐批判

馬克思的批判思想是現代人類思想的精華之一，其批判思想博大精深，在對現代性的批判過程中，突出對歐洲人道主義失落下，人和社會的異化的批判。一方面以“批判的武器”厘清了以往哲學家對于宗教、政治、經濟的片面論斷，通向了人的本質的復歸之途，為人類建構了一條共產主義的道路；另一方面通過“武器的批判”，力求以理論的批判通達實踐的變革，變革社會制度，領導工人運動，將人和社會從異化的狀況中解放出來，實現了實踐批判與理論批判的辯證統一。馬克思對現代性的批判包含理論揚棄和實踐批判兩個維度，其批判哲學之所以具有革命特征，就在于馬克思批判思想的革命轉向，從理論揚棄通達實踐批判。

一.現代性的危機———馬克思批判思想的時代背景

馬克思的批判思想有著特定的時代背景，馬克思所生活的時代是生產力快速發展而人文主義思想衰落的時代。啟蒙運動之后的現代化過程改變了世界的歷史進程，開辟了人類的新紀元，歐洲開始進入加速現代化的過程。但是，現代化過程中所引發的矛盾和沖突又將現代性拖回其本身的結構矛盾之中，由此引發現代性危機。現代性最初是尋求人類的理性的進步，是將人從不自由的狀態中解脫出來，尋求人類“解放”的方案，而此時尋求人的自由解放卻走向了人的對立面，“理性”從解放人又重新變成奴役人的枷鎖，現代性由此成為了一個悖論，即解放了人又重新束縛了人，導致人的主體性由此被忽略。那么現代性何以成為束縛人類的“枷鎖”，進而演變成現代性問題？馬克思作為最具批判精神的哲學家之一，對現代性問題的具體表現，即歐洲資本主義的現代性“病癥”也給出了診斷意見，并為其開出時代的“治療方案”。

二.三大思想———馬克思批判思想的理論之源

馬克思的批判，其核心就是對歐洲現代性問題的批判。馬克思在給其所生活的時代“號脈”的過程歷時之久，使得其批判思想的生成，貫穿了他所有的經典著作。然而，不論是對理論揚棄還是對現實的批判，都有“三大古典思想”的印記，成為馬克思批判思想的借鑒素材。首先德國古典哲學的批判思想是馬克思批判思想的直接思想資源。馬克思正是在以批判康德、黑格爾為代表的德國古典哲學，形成自己的哲學思想。德國古典哲學強調人的主體性、批判性，重視意識（精神）的能動作用，這對馬克思產生極大的影響，這也是使得馬克思早期成為青年黑格爾派的原因之一。雖然馬克思也繼承了康德的批判學說，但對馬克思影響最大、最直接的是黑格爾，黑格爾極具辯證思想的哲學觀點和著作是馬克思批判思想的直接來源，總體上馬克思繼承了黑格爾批判的、否定的、辯證的思想內涵，并在其思想基礎上生成更具革命的、能動的、辯證的、否定的哲學思想。顯然，沒有對黑格爾哲學思想的“揚棄”，就不會有馬克思的批判哲學的產生。其次英國古典政治經濟學是馬克思分析經濟的重要素材。從1843年起馬克思就大量研讀經濟學著作，在次年寫成的《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思廣泛摘錄了英國古典政治經濟學的有關內容，欲從中理解黑格爾的“市民社會”，了解“市民社會”的經濟和政治關系。馬克思認為對市民社會的研究就要研究英國古典政治經濟學，從英國古典政治經濟學中，馬克思充分挖掘勞動價值論的內涵，在肯定了勞動是一切價值，勞動創造了人和物質財富的源泉的基礎上，創立了剩余價值理論，這成為馬克思天才的第一個發現。英國古典政治經濟學概括出了勞動、分工和交換，并用三者闡明了資本主義經濟運行的規律，馬克將三者置入歷史，發現生產力與生產關系的辯證運動，為馬克思唯物史觀奠定了基礎，又成為馬克思天才的第二個發現。再次馬克思也吸收了空想家們關于“共產主義”的思想，他們主張在實業中建構“各盡所能、按勞分配”的社會制度，主張在勞動中實現人們體力與智力的雙重解放，并通過勞動公社的形式進行共產主義試驗，都具有共產主義原理的雛形。他們與馬克思一樣主張消滅私有制，正如歐文認為私有制是“過去和現在人們所犯的無數罪行和所遭的無數災禍的根源”[1]P11，馬克思直接吸收這一思想,主張消滅私有制和階級對立，建立共產主義社會。此外，馬克思歷史唯物主義的產生與空想社會主義關于社會歷史發展規律及其原因有著直接的對應關系，由圣西門的不同社會形態理論，馬克思將整個人類的產生發展使歸納為“五種社會形態”，將其認為是“社會上存在兩種性質完全對立的力量”[2]P277的結果，并將兩種對立力量看作社會前進的動力。換言之新舊矛盾是推動社會的革新的必然力量，是推動人類從奴隸社會向共產主義社會變革的必然力量。由此而言，馬克思對于未來共產主義的形態的相關論述是法國空想社會主義的科學發展。

三.理論批判———實踐批判之前提

縱觀馬克思的批判路徑，其批判思想有著自身的邏輯理路。德國的社會現實是馬克思批判開始的起源，而早期馬克思的批判卻指向了理論的視域，首先展開了對宗教、政治和經濟的理論批判。宗教批判是馬克思進行一切批判的開端，由于受青年黑格爾派思想的影響，馬克思早期試圖從理性和自我意識的立場解釋德國社會現實，憑借對伊壁鳩魯哲學研究的成果欲回歸對宗教的批判，反對一切神靈，并試圖為自由尋找根據。馬克思認為在宗教領域“人奉獻給上帝越多，他留給自身的就越少”[3]P48，換言之，人對上帝的肯定變成了對自我的否定，人在宗教面前發生了異化，與宗教形成對立，這與宗教本身對人的終極關懷相悖。所以馬克思認為宗教神學與哲學理性是一對不可調和的矛盾，面對如此矛盾，他通過“自我意識”的確立批判宗教的決定論，通過原子偏斜強調主體的自由性，并通過原子具有脫離直線偏斜的必然性，進而得出人具有自由意志的必然性，通過主體的自由意志，否定了宗教是最高的存在的神學邏輯。事實上，世界的一切本質上都是人的活動，宗教并非在人之外，所以，馬克思認為宗教并非超越于人的主體意識，相反，宗教恰是主體意識的反映，只是是人的異化意識的顯現，即人對自然界的歪曲的反映而已。由此馬克思展開對宗教的批判，在深入分析德國的社會現實后，馬克思發現理性的思辨無法完成批判德國人道主義衰落的現實，隨而由宗教的批判走向政治批判。隨著批判的深入，由于對德國市民社會的無情抨擊而觸及統治階級的利益，馬克思被迫退出《萊茵報》編輯部，就在這期間馬克思的批判發生了轉向，由批判宗教轉向對國家和市民社會的批判，即對政治進行批判，此時馬克思批判思想開始蘊含了實踐的思想。馬克思對國家的批判，主要批判黑格爾抽象形而上學的國家觀，黑格爾認為國家是“地上的精神”，是絕對精神外化的結果，同時在處理家庭、市民社會和國家三者的關系中，黑格爾將國家作為前兩者的決定力量。而馬克思的國家觀具有了唯物性，他認為家庭、市民社會是組成國家的前提，家庭、市民社會是組成國家的載體和單位，從而將顛倒了的黑格爾的國家思想再次顛倒過來，并在對市民社會的批判中探出了一條人類解放的道路。馬克思還批判鮑威爾將政治的解放與人的解放等同的觀點，馬克思認為政治解放只是資產階級的解放，即使是政治上獲得解放的國家，人們依然在宗教的奴役之下，只有徹底地將宗教從社會剝離，才能從根本上解放人。馬克思進一步論證宗教的解放，更加深入剖析德國的社會現實，尋找社會的“癥結”，發現了奴役人的“新宗教”，即資本社會對人的統治，人產生了異化，“資本邏輯”主宰了整個市民社會，人在資本的邏輯體系下，喪失了主體性，發生人本身以及人與他人之間的異化。此時馬克思發現政治對人的統治，本質上是經濟—資本對人的奴役，而欲尋求這一答案必須到主導社會的資本主義經濟中尋找，馬克思批判思想再次發生轉向，轉而研究經濟學。馬克思的經濟批判是其運用哲學觀點對經濟進行研究的成果，這一研究主要在《1844年經濟學哲學手稿》中體現。

隨著對現實社會的不斷考察，馬克思系統地研究資產階級政治經濟學論著，對當時的“資本邏輯”為主導的異化勞動和分工進行批判，有力回應了國民經濟學“不考察工人（勞動）同產品的直接關系而掩蓋勞動本質的異化”[5]P53的本質。馬克思從國民經濟學的前提和私有財產的事實出發，探討整個私有制經濟條件下的異化勞動，從工人對其勞動產品的關系考察工人的異化的四種關系。馬克思認為在生產活動中，勞動產品同工人本身相分離，導致工人首先自身異化，工人不再是“自由自覺”的進行勞動，反而變成了被迫的僅維持其生命的一種手段。大量的財富被資本家占有，產生了工人同資本家相異化，加之，分工和生產線的勞作，勞動產品同工人的分離，也產生工人同自己的勞動產品異化，進而導致工人對待“自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系。”[3]P48前三者發生異化，即工人同同其本身相異化、資本家的異化、同自己的勞動產品的異化的必然結果是人同“類”相異化、人的生產生活同個人生活相異化，即人同他人相異化。可見人異化到同“類”相對立的狀況，而“類”是確證人之為人的本質，此時人不為人。所以資本生產的條件下，工人猶如牲畜一般存在，究其原因就是異化勞動顛倒了這種關系，忽略了“人是類存在物，他才是有意識的存在物”[3]P53的本質特點。正是這種顛倒，人本應該進行的自由自覺的生命活動，卻變成了維持生命體生存的手段。隨著對異化勞動深入研究，發現了私有制條件下的分工。馬克思認為“分工也無非是人的活動作為真正類活動或作為類存在物的人的活動的異化的、外化的設定。”[3]P131分工不是人自由自覺的勞動，其社會性表現也不是“各盡所能、各取所需”，相反卻是私有制條件下資本家獲取財富生產的手段，工人在生產勞動中被碎片化而僅僅是“機器”，此種異化的存在，工人的機械生產活動使其喪失了人的主體性，以分工為形式的勞動導致了“為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。”[3]P49的社會狀況。馬克思深刻揭示了勞動異化狀況下生產的分工，深刻批判了國民經濟學家們避而不談的勞動同產品的直接關系問題。概言之，馬克思理論批判范疇大致經歷了兩次轉向，即從宗教哲學的批判轉而批判政治，并再次轉向經濟的批判，這是馬克思批判思想的理論轉向。事實上，馬克思一生是批判的一生、革命的一生，其本質區別就在于將理論批判通達實踐的批判，實現了批判的革命性轉變。

四.實踐批判———理論批判的指向理論的批判

在思想上建構了一個未來理想社會，而實踐的批判才是馬克思批判思想的歸宿，是具體的批判。馬克思實踐的批判作為改造人們客觀世界的手段，從實踐領域達到了批判的革命性的變革。所以，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[5]P136無疑是馬克思的批判的宣言。馬克思把實踐作為批判的“工具”，從以私有制為特征的生產方式出發，改造現實條件。但是馬克思的批判路徑一開始并非是“實踐—理論”，而是從“理論—實踐”的批判路徑。因而，馬克思的批判首先從宗教領域開始，正如馬克思說“對宗教的批判是其他一切批判的前提”[5]P1，而理論的批判終究要成為實踐的批判才會有質的飛越，因為“物質力量只能用物質力量來摧毀”[5]P9。顯然，馬克思理論上對宗教、政治、經濟的批判，都指向了當時的德國現實，這正是馬克思批判思想的偉大之處，即批判的徹底性，使得科學的批判理論為實踐著的群眾掌握，最后成為解放工人階級的物質力量。政治的批判最后也指向實踐。宗教神秘的外衣被揭開后，以往對宗教的批判轉變成對客觀現實的批判、對德國市民社會的批判，馬克思由神學批判轉向對政治的批判直指德國當時的統治者、社會制度和經濟制度，并“希望統治者接受批判者的‘批判’，使這種‘批判’轉化為實踐批判，使自己的政治理想變成社會實踐，化作實際的社會運動。”[8]P16換言之，馬克思的批判是要上升到實踐的，理論的批判最終要以實踐作為檢驗，將批判成為變革社會力量的手段。面對當時各種經濟和社會問題的發難，為了維護人民的權利，馬克思在文章中尖銳批判當時的普魯士專制政府，要求破除封建等級制度，建立以人民為代表的的民主制度。正如列寧評價馬克思一樣，他“已經是一個革命家，他主張對‘現存的一切進行無情的批判’”[7]P49顯然，馬克思對德國政治批判的實踐指向，蘊含了革命的力量，最終成為物質的手段變革德國現實。經濟制度的批判是馬克思實踐批判的現實運用。

資本經濟“不可克服的內在矛盾必然導致自己的滅亡，號召工人通過實際斗爭解放自己。”[8]P16資本主義制度的弊端和勞動人民渴求解放的呼聲，促使馬克思在探求真理的路上進行不懈努力，對資本主義制度和法國工人運動進行實地考察，直指對資本主義經濟制度命脈，揭露出異化的本質。圍繞異化勞動，馬克思找出人和社會異化的根源，即私有財產，正是私有財產剝奪了工人的自由自覺的勞動。馬克思認為私有財產的因必然導致異化勞動的果，而異化的產生本質上是人的異化，要想消除人的異化首先要消除異化勞動，使社會從私有財產的統治下解放出來，必須將工人從這種異化的狀況中解放出來，要想消除異化勞動，對私有制進行“革命”也就成了必然，所以馬克思極投入工人階級運動的浪潮中，領導國際工人運動，以“武器的批判”回應了當時的現實社會。正如以上所言，馬克思對現代性問題的“診療”，有著獨特的“藥方”和“治療手段”，即理論的批判要上升到實踐的變革。馬克思批判是徹底的批判、革命的批判、實踐的批判，他不止于理論的顛覆，更注重在現實層面上變革德國、歐洲乃至全世界的社會現實。由此而言，馬克思批判思想的革命轉向的標志就是從理論到實踐的轉變。

參考文獻

[1]（英）歐文.歐文選集：第2卷[M].北京：商務印書館，1981.

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[8]徐建立.馬克思實踐批判思想的當代啟示.[J].鄭州大學學報，2010.No.5.

作者：張啟發