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一、知識的確定性

笛卡爾是西方哲學史上第一個明確提出確定性的哲學家，也是促成哲學從本體論轉(zhuǎn)向認識論的重要人物。他的新哲學開端體現(xiàn)于“無可置疑的確定性”信念，“我思，故我在”是唯一使他確定不疑的。他尋求在哲學中達到客觀性和確定性的方法，并嘗試建立知識之樹，用確定性概念來探討知識，為知識找到一個簡單、自明、無可懷疑的確定基礎。笛卡爾著名的“天賦觀念論”主張人的觀念或知識是與生俱來的，而非通過經(jīng)驗、感覺以獲得。因此，在他看來，知識的最終確定性只能來自心靈本身，“確信并不是由感官得來的，只是由具有明顯知覺的理智取得的”。與笛卡爾一樣，英國哲學家洛克認為一切科學知識確定性的最終基礎只能到形而上學中尋找。但他大力駁斥了笛卡爾的“天賦觀念論”，并提出了著名的白板（tabularasa）論，指出人剛出生時就像一塊白板，沒有任何觀念，而人類的知識來源于后天經(jīng)驗。他同時認為，雖然人們并不能獲得絕對確定的知識，但是不同程度的確定性知識是可以在認識主體范圍內(nèi)獲得的。18世紀，洛克的后繼者休謨繼續(xù)發(fā)展了洛克的經(jīng)驗主義，同洛克一樣，他根據(jù)不同的確定性程度，將人類知識進行了分類，希望為人類知識提供絕對堅實的基礎。當這一愿望無法達成的時候，他便訴諸于“常識”與“習慣”，堅持把經(jīng)驗科學建立在“習慣”的基礎上。但實際上，人類知識并不是以“常識”和“習慣”作為基礎的，知識的基礎也未必是心理的，而是高于“常識”和“習慣”的。可見，休謨對洛克知識確定性思想的發(fā)展較為片面，他的分析偏向心理內(nèi)部，因此認為所謂確實的知識只是人們當下的感覺。因此，休謨并未完成他對知識確定性的追求，他所達到的只是一種令人失望的懷疑主義知識論。

與笛卡爾相比，現(xiàn)象學創(chuàng)始人胡塞爾對尋求知識的確定性作出的努力毫不遜色，他所創(chuàng)立的現(xiàn)象學常常被視為近代哲學邁向現(xiàn)代哲學的轉(zhuǎn)折點。他對笛卡爾的普遍懷疑精神給予高度評價，并借助其普遍懷疑的方法，將一切有關客觀與主觀事物實在性的問題都存而不論。他認為通過懸置存疑，可以將一切不確定的、間接的知識置于一邊，留下確定的、直接的知識，這樣就能在哲學中奠定具有普遍確定性的認識基礎。同休謨一樣，胡塞爾希望在人的純意識生活中尋找確定性。他認為，在客觀世界中，一切都是由自我意識來確定，人們對意義有著不容置疑的認識。他從“純粹意識”這種極其明白的、無可懷疑的東西出發(fā)，還原到純粹的主體性上，去構(gòu)造其余的一切，通過現(xiàn)象學的還原“回到事物本身”，得出“純粹的意識就是自明的東西”這一結(jié)論。此外，胡塞爾晚年構(gòu)造的“生活世界”這一概念，指出生活世界是現(xiàn)象學的真正主體，本身具有直接的確定性，是先在給定的世界，始終是作為基礎起作用的，知識在這里便有了明證性。

從笛卡爾到胡塞爾對確定性的尋求之路大致相同，都是先從外部世界轉(zhuǎn)向認識主體內(nèi)部，然后又從內(nèi)推出外。他們對確定性的尋求過程突出了主體的作用，強調(diào)了理性精神，但最終卻未能達成意圖。不難發(fā)現(xiàn)，他們陷入主體困境的原因在于沒有意識到人內(nèi)在的靈魂是難以把握的。人們能夠真正把握的只有思想，而這些思想歸根到底都要通過語言表現(xiàn)出來，不可避免地要受到語言的影響。哲學的目的就是研究人的理性和人的思想，只有弄清思想和理性才能真正解決哲學問題，而正是語言為了解人的思想和理性奠定了基礎，同時也為確定性的尋求提供了新的視角。

二、確定性問題的語言視角

1.哲學的語言轉(zhuǎn)向19世紀末數(shù)理邏輯和語言研究的迅速發(fā)展，促成了20世紀初哲學的語言轉(zhuǎn)向，語言代替認識論成為哲學的主題。到了20世紀中葉，尋求知識確定性的基礎主義已經(jīng)基本失敗。人們逐漸意識到，只有了解語言，才能達到對人的思想和理性的研究。于是他們不再重點關注認識問題，轉(zhuǎn)而開始研究意義問題，研究人類如何用語言相互理解，彼此交流，如何達成一致。從某種程度上來說，知識的表達形成了文本或者話語，需要人們加以理解，因此確定性問題實際上是與語言、理解問題緊密地聯(lián)系在一起的。此前，洛克對語言早有關注，除了他對確定性的闡釋，他的另一大貢獻就是在對知識的探討過程中，逐漸從理解力的批判轉(zhuǎn)向語言的批判。在其最重要的哲學著作《人類理解論》中，他將理解問題作為專門的哲學問題進行研究，試圖研究人的理解，尤其是理解的起源、確定性和范圍，并首次對語言和理解的關系進行了系統(tǒng)的研究。

2.維特根斯坦對確定性的尋求如果說胡塞爾及其后的一些學者只是在闡述他們的思想時帶出語言問題，或只是從內(nèi)在的視角來討論確定性問題，那么維特根斯坦則是直接從語言等外部視角著手來探討哲學中的確定性問題。因此，可以說維氏對確定性問題的探討是和語言、理解緊密相連。20世紀30年代初，維也納小組領導人石里克將前期維特根斯坦的《邏輯哲學論》看作是促成哲學的語言轉(zhuǎn)向的標志。這部著作主要探討了語言本質(zhì)及其與世界的關系，正如維氏在前言中所指出的，這本書的目的是“為思想的表達方式劃定界限”，主旨在于“凡是能夠說的事情，都能夠說清楚，而對于不能談論的事情，就必須保持沉默”。可以說，早期維特根斯坦沿襲了對確定性的追求，主張語言與經(jīng)驗事實一一對應。后期維特根斯坦拋棄了原先的語言邏輯分析方法，他后期代表作《哲學研究》一開篇，便首先批判奧古斯丁的傳統(tǒng)語言觀，反對從傳統(tǒng)邏輯來理解語言的本質(zhì)。他在第7節(jié)引入了“語言游戲”概念，將“語言和活動——那些和語言編織成一片的活動——所組成的整體稱作‘語言游戲’”。

在他看來，語言是由許多不同種類的語言游戲組成的集合，它不僅具有描述世界的功能，還能在人類各種活動當中實現(xiàn)許多用途，因此人們應當“把語詞從形而上學的用法帶回日常用法”。于是，他開始立足于“生活形式”，把實際的“生活形式”納入到“語言游戲”觀念中來考察。他指出“想象一種語言就叫做想象一種生活形式”，“就所用的語言來說，人們是一致的。這不是意義的一致，而是生活形式的一致”等觀點。他著名的“意義即使用”思想也表達了這么一種確定性思想，即意義并非總是隨著語境的變化而變動，它恰恰固定于語境之中。實際上，“可說”與“不可說”之分（即“說”與“顯示”之分）貫穿于維氏作品始終，清晰地表明了語言的界限，也體現(xiàn)了他的確定性思想。按照維特根斯坦的理解，確定性是自行顯示出來的，是不可說出的，這種自行顯示的確定性出現(xiàn)在無法達成相互理解或者產(chǎn)生誤解的時候。這種“誤解”的產(chǎn)生實際上涉及到了對某些適當標準的接受，而理解中的“錯誤”也意味著某些相應規(guī)則得到確認，因此遵守規(guī)則成為理解達成的前提。他認為，理解不僅僅是純粹的意識形態(tài)領域的狀態(tài)和活動，而是有規(guī)則和前提的，為此他引入了“規(guī)則”這一重要概念，指出理解的前提首先就是遵從規(guī)則。他著名的“遵守規(guī)則”悖論——“一條規(guī)則不能確定任何行動方式，因為我們可以使任何一種行動方式和這條規(guī)則相符合”體現(xiàn)了他對確定性的考察。對維氏而言，理解并不是人類理性能力的一種體現(xiàn)，要判斷是否真正理解，取得理解的確定性，就必須遵守原先的語言游戲規(guī)則，即理解應該達到徹底的客觀性。如果不能理解一種語言，也就是無法進入對方的語言游戲。他認為，評價真理是通過證實其規(guī)則上取得的相對的符合，而不是通過客觀真理本身。維特根斯坦的最后一部作品《論確實性》，從另一個層面表達了他真正的語言意義觀與語言哲學思想的實質(zhì)，即無可置疑的確定性是語言的基礎。在《論確實性》中，他考察了“確定性”“知識”“知道”“懷疑”等幾個基本概念，并指出，“如果你想懷疑一切，你就什么也不能懷疑。懷疑這種游戲本身就預先假定了確實性”。其中一個重要的概念“世界圖景”與維氏的“生活形式”等概念具有相通之處。在他看來，以世界圖景為基礎的行動是確定無疑的，具有最大程度的確定性。作為一名語言哲學家，維特根斯坦促成了哲學的語言轉(zhuǎn)向。同時，他作品中的“可說”與“不可說”之分、“遵守規(guī)則”悖論，以及《論確定性》中的“世界圖景”等概念都體現(xiàn)了其從語言層面對確定性的探索，為人們理解確定性問題提供了新的視角，有助于人們更好地認識、理解現(xiàn)實世界并達到相互理解。必須指出的是，維特根斯坦所謂的“確定性”是參照于穩(wěn)定的傳統(tǒng)、生活形式、思想理念等而言，并非絕對的完全不變的。不過，這種確定性雖然可能發(fā)生變化，但是它依舊是人們認識、理解世界以及達到相互理解的基礎。如果沒有其作為基礎，人們將無法認識和理解世間的一切。

三、后現(xiàn)代主義對確定性的消解

與近代哲學家對確定性的追求不同，20世紀六七十年代開始的后現(xiàn)代主義思潮明確地表達了不確定性的思想。哈桑在《后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向》中將后現(xiàn)代性的特征概括為不確定性、破碎性、反正統(tǒng)性、非我性和內(nèi)在性。利奧塔在《后現(xiàn)代狀態(tài)》一書中也指出，在一個越來越不穩(wěn)定和越不可預料的世界上，被強調(diào)的往往更可能是知識的局限性、不確定性和不完全性。后現(xiàn)代主義者排除了傳統(tǒng)哲學及其對絕對性、實在性、確定性的尋求，認為人類的知識和思想都是偶然的，轉(zhuǎn)而追求反中心、非理性和不確定性。在他們看來，事實只存在于文本之間，因此，不確定性即語言的不確定性，語言便是意義，無須依附在其它現(xiàn)實基礎上。可以說，后現(xiàn)代主義者同維特根斯坦一樣，也是從語言的層面來考察確定性問題。解釋學代表人物伽達默爾特別強調(diào)語言的作用，認為能理解的存在就是語言。他并不尋求文本意義的確定性，不承認理解的唯一確定性和客觀性。他認為，理解是一種意義創(chuàng)造活動，理解中問題的本質(zhì)正是不確定性。因此，他將對語言的關注指向文本，使文本走向無限的開放。德里達代表的后結(jié)構(gòu)主義將傳統(tǒng)哲學作為結(jié)構(gòu)對象。他關于意義本質(zhì)的觀點是懷疑論的、主觀論的，認為一切均不確定，應該從語言入手。同時，他又秉承解釋學的觀點，認為作品永遠開放，讀者的閱讀也是創(chuàng)造過程，因此讀者對本文的解讀總是未完成的、不確定的。新實用主義者羅蒂則認為人們不必考慮如何測定語言思想的精確性，而只應關心它們在人群中的應用，因此他引入了實用主義的思想，強調(diào)語言與思想的工具性與人為性，并指出，知識并無終極的基礎，因此需要用無鏡的哲學代替有鏡的哲學，以確保無人能夠固守一種穩(wěn)定的思想方式。后現(xiàn)代哲學將不確定性視作事物或現(xiàn)象的本質(zhì)，雖然有助于反對絕對主義，但在某種程度上，這種不確定性被過分放大，容易導致走向另外一種形而上學——相對主義。不過值得肯定的是，后現(xiàn)代哲學對知識的語言性的詳細考察為人們研究確定性問題提供了新的思路。

四、結(jié)語

確定性作為一個困難的認識論問題，不僅關乎外部世界，關乎知識，更與人們借以交流的語言、理解問題有密切的關系。古希臘哲學家試圖通過探索世界的本原來獲得絕對的確定性，此后哲學從本體論向認識論的轉(zhuǎn)向使人們開始關注知識的確定性問題，而哲學的語言轉(zhuǎn)向則促進人們考察語言的確定性問題，尤其是維特根斯坦的相關語言哲學思想從語言層面為人們理解確定性問題提供了新的視角。雖然20世紀中葉的后現(xiàn)代主義消解了確定性，但他們同樣是從語言的層面來探討確定性問題。知識正是通過文本或話語等語言形式表現(xiàn)出來的，需要人們加以理解，因此，從某種程度上來說，我們所說的確定性不僅是知識的確定性，更可以說是語言、理解的確定性。對確定性問題從外部世界，到知識，再到語言層面的考察，正體現(xiàn)了人類社會在確定性與不確定性、確信與懷疑等辯證運動中不斷前進、發(fā)展。

作者：胡雯單位：福建師范大學外國語學院