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［摘要］南斯拉夫實踐派著名代表人物弗蘭尼茨基，是20世紀東歐新馬克思主義中對社會主義改革探討最多的理論家。他的社會主義改革思想包括對社會主義改革必要性的思考、對社會主義改革模式的設計以及對南斯拉夫自治社會主義改革實踐的反思個三部分。在我國迎來改革開放40年之際，重新研究和反思弗蘭尼茨基的社會主義改革思想與南斯拉夫自治社會主義改革的經驗教訓，對我國在新時代條件下進一步深化改革和推進社會主義現代化建設具有積極意義。

［關鍵詞］東歐新馬克思主義;弗蘭尼茨基;社會主義改革

對社會主義改革的理論探索，是20世紀東歐新馬克思主義發展中的重大課題。在這一理論研究領域，“應當首推南斯拉夫實踐派著名代表人物普雷德拉格•弗蘭尼茨基”［1］1，他對自治社會主義的探討最具代表性，是東歐新馬克思主義中對社會主義改革探討最多的理論家。［2］527弗蘭尼茨基的社會主義改革思想包括了對社會主義改革必要性的思考、對社會主義改革模式的設計以及對南斯拉夫自治社會主義改革實踐的反思三個部分。

一、關于社會主義改革的必要性

在弗蘭尼茨基看來，社會主義亟須改革的主要原因在于:一是自治的思想是馬克思主義關于社會主義理解的核心思想之一，必須讓理想成為現實;二是以蘇聯為代表的現存社會主義窒息了社會主義的發展，必須讓現實實現理想;三是現存社會主義條件下異化仍然存在，必須通過改革加速其消亡。而改革成功的可能性首先在于自治在馬克思主義發展中早已具備了理論基礎;其次是南斯拉夫的自治社會主義實踐為改革成功提供了可借鑒的經驗。

(一)社會主義改革的理論依據

在弗蘭尼茨基看來，馬克思、恩格斯、列寧、葛蘭西等對“國家”的批判和對“自治”和“委員會”思想的闡述，構成了社會主義改革的理論依據。弗蘭尼茨基認為馬克思、恩格斯和列寧都對“國家”持批判態度。如馬克思在《法蘭西內戰》中堅決反對作為一種機構的國家:“這次革命……是為了粉碎這個階級統治的兇惡機器本身而進行的革命。”［3］193－194恩格斯在《反杜林論》中指出，“國家真正作為整個社會的代表所采取的第一個行動，即以社會的名義占有生產資料，同時也是它作為國家所采取的最后一個獨立行動”［4］631。而列寧在《國家與革命》中指出，“第一，無產階級所需要的只是消亡的國家……第二，勞動者所需要的‘國家’就是‘組織成為統治階級的無產階級’”［5］130。可見，馬克思、恩格斯、列寧都不主張社會主義“國家”的發展和強化，他們設想的是一個逐步走向滅亡的國家，以便克服各方面的異化。弗蘭尼茨基認為工人委員會、工人自治和社會自治的思想是馬克思主義的一個核心思想。他認為馬克思在《法蘭西內戰》中第一次表述了“生產者自治”或工人委員會的思想，從巴黎公社身上看到了解決國家問題的途徑———以公社取代被打碎的國家機器，并引進以“自治”為基礎的新的民主形式，也就是通過人民自己實現人民管理的工人階級的政府。正如馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中所說的，代替資產階級舊社會的將是這樣的一個聯合體:在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。列寧則把自治問題看成是社會主義的中心問題，指出社會主義國家只能在已經成為一個生產消費公社的情況下產生［5］488，還確切規定了公社的含義:每個工廠和鄉村都是一個生產消費公社，都有權按照自己的方式實行共同的蘇維埃法規，按照自己的方式解決產品生產和分配計算問題。［5］493葛蘭西在工人委員會中發現了無產階級專政的基礎，認為工廠委員會及委員會制度已使工人階級認識到自己的實際價值、真正作用、責任和未來;革命斗爭和社會主義政權以及社會建設的整個前景的基礎，首先在于組織和發展工人委員會。工人委員會的產生是一件具有歷史意義的重大事件，它標志著人類歷史新紀元的開端。

(二)社會主義改革的現實依據

弗蘭尼茨基認為現實社會主義革命主要發生在諸如俄國這種不發達的歷史條件下，社會主義在發展中往往表現出強烈的“國家社會主義”特征，這與馬克思和恩格斯的社會主義設想相去甚遠。弗蘭尼茨基對“國家社會主義”進行了深入剖析和批判。他認為“國家社會主義”是這樣一種社會制度:領導國家的是革命的社會主義力量，政權是社會主義的;對最重要的生產資料實行了國有化，但社會經濟關系仍然是國家資本主義的。“我們有權把這整個制度叫做國家社會主義。”［6］63蘇聯的社會主義是典型的“國家社會主義”。“國家社會主義”具有如下特征:一是社會制度與政權性質的不一致性。二是“國有化”具有很大的歷史局限性。雖然“國有化”是必要的，但從實踐來看，工人階級仍處于雇傭關系中，在經濟上和政治上仍處于被剝奪地位。三是政權是官僚化國家極權主義的。如果社會停止不前，官僚化國家的權力就會越來越得到鞏固和脫離勞動群眾，有導致社會主義特征喪失的危險。四是存在嚴重壟斷現象，表現在政治、經濟、文化、科學等國家生活的各個領域。弗蘭尼茨基認為，在“國家社會主義”條件下，馬克思所設想的那種以生產者的聯合體或者自由人的聯合體為主要形式的直接民主并沒有實現，國有化進程并沒有從根本上改變工人階級受剝削的地位和異化狀態，不能真正展示社會主義的人道主義本質。“國家社會主義”并不是馬克思設想的社會主義，不能把“國家社會主義”等同于社會主義或共產主義。另外，斯大林和蘇聯共產黨否認社會主義發展道路和發展模式的多樣性，把蘇聯的社會主義模式通過“斯大林化”進程強加給其他社會主義國家，使現存的社會主義世界普遍呈現出帶有“國家社會主義”特征的僵化模式，窒息了社會主義的發展。要克服“國家社會主義”的弊端、突破蘇聯模式社會主義框架，必須通過社會主義的自身改革來實現。

(三)社會主義條件下仍存在異化

弗蘭尼茨基認為，迄今為止的歷史是異化與揚棄異化相互交織的歷史。迄今為止的社會主義實踐并沒有徹底根除異化現象。相反，在國家社會主義條件下異化不僅存在，而且是社會主義的中心問題。他為什么這么說呢?首先，社會主義是一種包含著某些異化形式的新的歷史過程，并不是從一種異化社會向一種非異化社會的神奇飛躍，歷史實踐已經表明社會主義中仍存在許多異化形式;當代社會經濟和文化的發展也創造出各種異化形式，社會主義不可能完全擺脫它們。其次，異化不是資產階級社會所能夠提出并加以解決的問題，因為資產階級社會本身只有作為異化社會才能存在;異化是社會主義必須提出并加以解決的中心問題，因為社會主義只有在克服、消除異化條件下才能存在和發展，社會主義原則所蘊含的人道主義精神不允許它作為一個異化社會而存在。所以，“廢除社會生活的異化形式就成了社會主義的中心問題”［7］98。社會主義的真正歷史意義和使命正是消除這些異化形式。社會主義只有將揚棄異化當成首要任務，將揚棄異化貫穿于社會主義的理論與實踐的一切方面，才能展示社會主義的實質。弗蘭尼茨基認為，工人自治是克服歷史局限和時代錯誤的重要杠桿。自治就是“向私有制和國有制的所有機構和所有形式歷史地宣戰……即勞動領域和管理領域的分離;去廢除任何經濟形式和任何來源的政治社會，總之消除自己的政治經濟方面的異化”［6］134。自治是消除異化和通向共產主義的中介。

二、關于社會主義改革模式的設計

弗蘭尼茨基認為，自治的思想首先是當今勞動者的如下要求:消除管理領域與勞動領域、勞動與資本、統治者與平民、創造剩余價值的人與支配剩余價值的人之間的分離狀態。自治的思想和實踐的含義在于:“勞動者成為自己勞動的主人，他限制并廢除所有那些歷史地篡奪權利以使自己成為勞動者的監護人和牧師的領域，從而讓勞動者一勞永逸地在歷史上成為成年人。”［6］134這種社會主義自治建立在高度發達的生產力之上和社會所有的原則之上，其社會性表現在勞動領域和管理領域之間的不可分性上，其實質是一種“新人道主義”。從發展前景來看，它是共產主義的萌芽。弗蘭尼茨基認為必須堅持以民主建設為改革的核心目標，由此揚棄政治異化，破除官僚政治統治，推動國家走向消亡，建立高于資本主義的社會主義民主。他認為實現自治是根本性的，同時又是非常棘手的一個問題，“對于解決這個問題沒有現成的處方，因為這屬于使每個歷史進程具有豐富特征的特殊情況和個別情況的范疇”［6］138。所以，弗蘭尼茨基認為，指出“自治”總的指導思想和“普遍規律”具有更加重要和現實的意義，它是實現人道主義新社會主義發展的必要條件。弗蘭尼茨基從不同的維度揭示了自治的內涵。首先，自治分為經濟組織形式和政治組織形式。“生產機構和政治機構，每一種機構都有自己的權限”［6］139，這些機構只能用直接選派社會基層的代表到所有其他機構的辦法來建立。“只有實行這種制度才能保證他勞動領域主要代表的階級享有主導地位，并避免政治操縱和克服資產階級代議制的寄生性。”［6］139其次，自治分為基層組織和上層組織。從經濟層面來說，“應當從最基層，即從直接生產者和其他勞動者所從事勞動的地方和組織開始”［6］139。他們通過公社代表解決本公社的共同問題，并通過其一定生產部門的代表來解決從該生產部門到社會組織最上層的一切問題。從政治層面來說，根據同樣的代表制原則還要建立起從基層到上層的政治管理制度，行政機構、各種機關和委員會等并不構成政治領域的實質，而僅僅是它的重要工具，不構成官僚的工具。再次，自治關系要貫徹到社會全領域。要把而自治關系擴大到社會各個領域和各個層面。

當每一個人都在自己社會生存的主要領域履行一些重要的社會職能時，政治領域自然而然地會最終走向消亡。最后，必須根據國情進行自治建設。在實現自治的現實過程中，每個國家只能根據自己歷史特性，物質與文化和發展狀況，民族、宗教和其他方面的傳統和特征，以及特殊的國際環境，來決定實現自治的途徑。如在不發達社會中，自治進程可以采取“自上而下”的實現路徑;而在歐洲等發達地區，則需要工人階級及其先鋒隊走過一條使自己成熟的道路，并擺脫國家主義的舊思想。弗蘭尼茨基認為社會主義改革要取得成功需要具備一些必要條件。首先，他強調了政黨對社會主義革命與建設的必要性和必然性。他認為建立新關系是一項十分艱巨和復雜的歷史任務，從而“不能讓迄今像社會主義革命這樣一個重要的歷史變革放任自流，也不能讓組織的活動停留在舊制度范圍內”［6］76。其次，需要堅持馬克思主義理解的多樣性和批判性。馬克思主義必須根據每個國家不同的具體歷史條件實現具體化和多樣化;而之所以強調必須堅持馬克思主義的批判性態度，“只是因為在比較發達的社會主義形式中，開放性、批判性、民主性以及克服理論和思想上的壟斷是實行更為徹底的進一步改變和發展自治進程的絕對必要條件”［8］295。最后，還需要積極發展自治力量的廣泛陣線、進一步改變社會結構和提高文化水平、成熟的自治理論支撐等其他條件的有力支撐。自治社會的前景是實現共產主義。弗蘭尼茨基認為，只有真正建立起社會主義自治制度，才能確立起真正的社會主義民主，實現人的自由和全面發展，勞動者才能逐步成為自己生活和歷史命運的主人。弗蘭尼茨基把自治看成是社會主義得以存在和發展，并最終實現共產主義的重要方法和途徑。社會主義作為共產主義的前期社會形態，要加強各種形式的自治組織和新的社會經濟關系，努力建設成為未來共產主義關系萌芽的新社會關系。當這些新的社會經濟關系在自治的基礎上完全建立以后，當這些關系在歷史上徹底獲勝以后，就會從社會主義進入到新的共產主義社會了。

三、弗蘭尼茨基對南斯拉夫自治社會主義改革實踐的反思

作為南斯拉夫自治社會主義改革實踐的親歷者，弗蘭尼茨基對改革實踐作了及時的總結和反思。他認為，南斯拉夫自治社會主義改革的優勢主要在于:第一，有革命的共產黨的領導，其決心為工人階級和各民族人民的解放作出最大的犧牲。第二，南斯拉夫是依靠自身力量獲得民族解放的，對社會主義革命和建設的道路有自己的獨立見解。第三，具有哲學理論上的支撐:關于人和實踐問題的研究一直在南斯拉夫理論研究中占中心地位，馬克思關于異化、自由、否定和人道主義等問題是主要的研究對象。而南斯拉夫自治社會主義改革的劣勢在于:第一，在思想上受到“國家社會主義”的斯大林主義傳統負面影響較大，小資產階級結構和階層及其官僚主義或專家治國主義心理壓力很大。第二，自治的經濟基礎和階級基礎薄弱，自治不是從高度發達的工業化社會前提下起步的，工人階級人數少，自治對他們來說還不是某種直接的歷史目標。第三，發展自治社會主義中帶有自發性，自覺建設的自覺性不夠，有導致社會主義變質的危險。第四，受到來自支配世界市場的發達資本主義國家的經濟壓力。弗蘭尼茨基認為南斯拉夫自治社會主義改革實踐過程中存在以下不足:一是自治過程表現為“自上而下”的形式，自治的動力來自政治上層和全黨，這造成權力和決策的高度集中。二是“存在著政治官僚領域和自治領域的十分強大的二元論”［6］278，致使自治關系一直停留在社會基層。三是缺乏成熟的自治理論和實踐經驗支撐，自治進程顯得比較艱難。四是社會中仍然存在對商品和金錢的崇拜以及集團利益和心理，極端自私的利益沒有從歷史上消失。五是一部分人，尤其一部分青年人，他們看不到革命開創的前景，對自治信心不足。六是經濟、政治、公眾輿論等領域某些方面的壟斷仍比較普遍。七是發展市場經濟同時發展了與自治相反的因素，這些不利影響還只能用行政手段解決。因此，以自治社會主義為核心的改革任重而道遠。

四、弗蘭尼茨基人道主義社會主義改革思想的評價與現實啟示

弗蘭尼茨基的社會主義改革思想，建立在對馬克思主義、社會主義深刻的人道主義理解基礎之上，有積極合理的一面，也存在著自身的不足，批判地吸收其中的合理思想，對新時代條件下進一步推進中國特色社會主義事業具有積極意義。

(一)弗蘭尼茨基社會主義改革思想的評價

弗蘭尼茨基自治社會主義改革的理論基礎和南斯拉夫自治社會主義實踐的重要指導思想是社會主義的人道主義，即馬克思主義的人道主義或無產階級的革命人道主義，它體現在消滅人剝削人的制度、解放全人類和建設自由生產者的聯合體的共產主義世界觀中。在這一價值觀的引領下，弗蘭尼茨基把消除異化、實現人的解放和自由看作是社會主義的歷史使命。當現實的南斯拉夫社會主義在實際進展中碰到困難時，他回到馬克思、恩格斯、列寧等的經典馬克思主義思想中去尋找解決方案，深入分析現實社會主義在實踐中的不足，并提出自己的改革方案，這無疑是正確的。同時，弗蘭尼茨基看到了南斯拉夫自治社會主義改革實踐中的缺陷，這些問題可能將使社會主義陷入危機當中，必須通過加強自治力量發展的方式來加以解決。這無疑也是有道理的。他的社會主義改革方案設計對指導南斯拉夫自治社會主義道路發展具有積極意義，對自治道路發展產生了一定的影響作用。但是弗蘭尼茨基的社會改革方案也存在著局限性，最主要的缺陷在于，忽略了生產力水平和經濟基礎這個發展的根本性前提，脫離了當時南斯拉夫的國情，具有某種幻想的成分。一是在對待“國家消亡”問題上有急于求成的傾向。主張在革命勝利后立即開始國家消亡，這顯然有些激進了。馬克思、恩格斯和列寧說的“國家消亡”是需要一定前提條件的，是建立在生產力高度發展、物質基礎極大豐富的基礎之上的。南斯拉夫過早宣布國家消亡，嚴重削弱了國家的凝聚力。二是在對待民主問題上有極端化傾向。沒有充分認識勞動者直接管理工廠和國家所需要的物質文化條件;提倡勞動者自治的直接民主，忽視了間接民主在現代生產力條件下存在的必要性;把自治民主同國家割裂和對立起來，使國家失去了黨和政府的強有力的領導。三是對市場經濟的關注不夠。弗蘭尼茨基的社會主義改革思想更多地局限于政治體制改革和社會體制改革，而對于經濟發展的分析很少，沒有清晰提出該如何使社會主義與市場經濟有機結合，對于經濟方面的改革并沒有提出切實可行的方法和思路，對于經濟體制改革不夠重視。四是對黨在社會主義建設中的定位不夠清晰。弗蘭尼茨基看到了在社會主義階段加強黨的作用的必要性并作出了必要強調，但主要是從消除政治領域異化的角度來談黨的建設，對黨在社會主義事業中的領導地位并沒有作出堅決的強調，致使黨的領導在改革實踐中受到削弱，國家的權力受到分散。南斯拉夫自治社會主義改革最終以失敗而告終，這是由多種因素共同造成的，既與自治理論不夠成熟有關，也與作為執政黨的南共聯盟的道路選擇和政策直接相關，還與來自斯大林主義的強大負面影響以及西方和平演變戰略的全面滲透等有關。總體來看，南斯拉夫的自治社會主義改革實踐，脫離了相應的物質基礎、社會條件和歷史條件，造成理想與現實的脫節，沒能在特定的社會生產關系和社會關系的范圍內來設定社會主義改革發展的具體形式。弗蘭尼茨基對南斯拉夫社會主義改革實踐的經驗總結和分析是中肯的。若有條件按照弗蘭尼茨基的設想進一步實施社會主義改革的話，南斯拉夫自治社會主義的發展也許會更順利一些。弗蘭尼茨基的分析，也讓我們更深入地思考在不發達和復雜困難條件下如何更好地建設社會主義的問題，為我們順利解決社會主義改革發展中的難題提供了一定思路。

(二)弗蘭尼茨基人道主義社會主義改革思想的現實啟示

弗蘭尼茨基關于自治社會主義的理論思考，為我們提供了多方面的啟示。一是必須堅持以人民為中心。弗蘭尼茨基始終重視人的解放和人自由全面的發展，把人看作是社會發展的核心。在新的歷史條件下發展社會主義，必須做到以人為本，高揚人的主體地位，堅持以人民為中心。這就要求在社會主義事業發展過程中，必須依靠人民、為了人民、發展成果由人民共享。二是必須堅持一切從實際出發、實事求是。南斯拉夫社會主義改革失敗的一個重要教訓就是改革方案脫離了實際。對我國社會主義建設事業來說，就要樹立強烈的國情意識，思考問題和辦事情一定要堅持一切從實際出發、實事求是。立足社會主義初級階段的最大國情，把握社會主義初級階段在新時代的新特點、新要求，汲取歷史經驗，探索現實進路，是推動中國特色社會主義在新時代取得進一步發展的關鍵。三是在社會主義現代化建設事業中必須加強和鞏固黨的領導核心地位。在新時代條件下進一步推動中國特色社會主義事業前進，必須堅持黨對一切工作的全面領導，堅定維護黨中央權威和集中統一領導，在思想上、政治上、行動上，同以習為核心的黨中央保持高度一致，堅定維護黨中央的核心地位。四是必須大力發展社會主義民主。民主與社會主義不可分割。改革開放以來我們已經積累起了一些比較豐富的民主建設經驗，必須做到:始終堅持中國共產黨的領導，始終堅持走中國特色社會主義民主道路，始終堅持走漸進式民主的發展道路，始終堅持以發展的眼光來對待社會主義民主。五是必須堅持馬克思主義的指導地位。對于處于執政地位的共產黨來說，放棄了馬克思主義的指導就必然會改變黨的性質，就必然會在失去理論領導權的同時喪失政權。在新時代條件下推進中國特色社會主義現代化建設，就必須堅持馬克思主義中國化的最新成果，必須堅持新時代中國特色社會主義思想在社會主義現代化建設事業中的指導地位。

［參考文獻］

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作者：賈雁鵬 單位：北京大學馬克思主義學院