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一、不同點及其產生的文化根源

中西方的同性戀文化，在法律與民眾接受度兩方面存在著明顯差異。研究發現，西方國家的法律接受度較中國為強，而在民眾態度上則為弱。在西方世界，同性戀婚姻合法化雖歷經波折，但其成果卻不容小覷。至2013，美國已有8個州承認同性戀婚姻。在英國，“從2014年起，同性婚姻在英格蘭與威爾士得到法律認可”。在西方其他國家，結果也同樣樂觀?！澳壳?，加拿大、瑞士、挪威等國都已容許同性結婚。挪威最近通過的同性戀婚姻法，允許同性戀在教堂舉行婚禮，可以收養兒童或者進行人工受孕”［6］。而在中國，“法律對同性戀婚姻可以說是一種規避，或者說我國法律在同性戀婚姻方面處于一種特殊的真空狀態。1997年我國新《刑法》頒布將流氓罪取消后，法律對同性戀問題就再無跡可尋”。因此，同性戀合法化在中西方法律保護方面存在差異。而從民眾接受度來說，即便西方法律已為同性戀者提供了更多保護，但民眾以各種形式反對同性戀的新聞也屢見不鮮，如2013年法國十幾萬人反同性戀街頭大游行。中國的反同性戀態度就相對比較和緩，除個例外，幾乎很少有類似的有組織的反對活動。

之所以產生以上這種差別，主要是受中西方法律文化與宗教文化的深刻影響。在西方的法律文化中，“權利是西方法律文化的內容，保護權利是西方法律的一貫追求，實現正義是西方法律文化的最終目標”。在這種文化孕育下，人權與自由被充分提倡，因此西方民眾在保障自身合法權益方面就具有更強的法律意識，也成立更多的社會福利機構或服務機構，為同性戀者維權。相較于西方，中國的法律更多是“用‘義務’來強調法律的威懾作用”，并且“人治”文化已深入人心。因此，中國同性戀者為同性戀婚姻立法、保障同性戀自身合法權利的呼聲就相對較弱。此外，在宗教文化方面，深受基督教文化影響的西方民眾從意識形態與價值觀上難以接受同性戀現象，因此接受過程緩慢且充滿波折。在中國，儒家文化影響深遠，其最重要的思想之一“中庸之道”更是深入到老百姓衣食住行等各個方面。因此，民眾更傾向于不強出頭，不隨便驚動他人、政府或法律。更何況古語里還有“槍打出頭鳥”的說法。所以人們對待同性戀的態度是相對溫和，即便有些人秉持著反同性戀的態度，但也不會公然反對或形成大范圍抗議。

二、中西方同性戀觀的差異體現的文化意義

通過以上探討可知，同性戀文化在中西方社會都同樣存在并且在文化繁榮的時期和地區蓬勃發展，這樣的共同性源于文化演變規律中的“情（性）欲原動力律”以及中西文化互根性的特點。因此，同性戀現象與文化并非是一個部落、地區、國家或種族內的文化異類，而是人類共有的性選擇現象。它無關乎一個國家或種族是否先進，也無關乎一種文化是否優秀，它只是一種情感的正常表達。因此對待同性戀文化以及對待同性戀者，一味地反對是不可取的，與看待其他任何文化一樣，需辯證地看待同性戀。這樣的處世待人之道不僅是尊重了文化的多樣性，尊重了同性戀文化和同性戀者，更是體現了自身文化的優越性。

盡管同性戀文化在中西文化中有其共同性，但其遭遇卻有著較大不同。這樣的不同源于中西法律與宗教文化的差異。西方人偏“理性”且講求權利捍衛，而中國人偏“感性”且講究履行義務。對于中國人來說，“感性”的思維方式使得人們更加注重人際交往中情感的表達，常以感情的深淺來行事，因此漢語里也常有“重義氣”、“講感情”等詞來夸獎一個人的品德。講求義務的履行則是體現了中國人的奉獻心、責任心以及善良品性，而“中庸之道”更是進一步鼓勵了中國人中庸謙和、不走極端的待人處世之行為。以上皆是我國華夏文明的優秀之所在。但是這種處世之道同時也使人們容易忽視對自身權利的捍衛，導致委曲求全，遇事不敢聲張，更可能造成對社會不公的冷漠，導致了中國同性戀者過多默默承受著社會的異樣眼光與壓力，從而將情感焦點更多轉向與私人的小愛，而無視了對整個同性戀大家族的維權與大愛。因此，在權衡權利與義務、捍衛自身正當權益方面，中國同性戀者應學習西方“理性”“維權”的意識，更加主動地發出自己的聲音，讓更多人真正了解與理解同性戀文化，讓整個同性戀大家族能盡早在法律的保護下健康發展。

三、結語

在中西方不同的社會文化中，同性戀文化與同性戀者的境遇有共通之處，亦有不同之處。共通之處使得不同種族的人們加深了對同性戀的了解與理解，讓人們能夠更加平心靜氣地看待異己文化；不同之處則提醒了我們時刻注意趨利避害，在了解自身文化長處之時，也能看到自身文化的不足，從而找到進步的方向，切實完善本民族文化，發展本民族文化。

作者：金麗珍單位：浙江工商大學外國語學院