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《學(xué)術(shù)界雜志》2015年第六期

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，從孔子的“仁者愛(ài)人”思想，到墨子的“兼愛(ài)”思想、孟子的“民貴君輕”思想、老子的“以百姓心為心”思想、莊子通過(guò)對(duì)逍遙游的精心設(shè)計(jì)所體現(xiàn)出來(lái)的對(duì)受苦受難者的仁愛(ài)之心、荀子的“節(jié)用裕民”思想等，形成了一股強(qiáng)大的以人為本思潮。老子是極具愛(ài)人精神的古代哲學(xué)家。在老子的思想域中含蘊(yùn)著一股濃濃的民本思想，這一思想在《道德經(jīng)》中得到充分彰顯，其中的“民”思想是植根于特定的社會(huì)歷史土壤中的。

一、民惟邦本:《道德經(jīng)》“民”思想之源起

中國(guó)政治哲學(xué)中對(duì)于“民本”兩字的使用，最早見(jiàn)于《尚書(shū)•五子之歌》，“皇祖有川，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”，《尚書(shū)》中“民惟邦本”可謂是中國(guó)民本思想之源頭活水。〔1〕《尚書(shū)》對(duì)老子思想的影響是深遠(yuǎn)的。以老子為代表的道家哲學(xué)的核心概念“道”即源于《尚書(shū)》?！暗馈痹凇渡袝?shū)》二十九篇中總計(jì)出現(xiàn)了十二次。其中《尚書(shū)•顧命》的“道揚(yáng)末命”就是說(shuō)要以“道”為準(zhǔn)則來(lái)闡揚(yáng)臨終之教命。這里的“道”已具有治國(guó)原則的意思，與人們的具體行為的“德”相比，其更具有普遍性。此外，《尚書(shū)•太甲》中有“必求諸道”，這里的“道”盡管尚有天神意志的意思，但也已經(jīng)有了普遍法則的含義?？梢哉f(shuō)《道德經(jīng)》中說(shuō)“道”是“象帝之先”，似乎即源于此。老子繼承了《尚書(shū)》中的“道”，但克服了天神觀的影響，并把“道”上升為萬(wàn)物本源、宇宙本體和自然法則。〔2〕再比如，貴柔尚弱是老子思想的一個(gè)突出特色，且被認(rèn)為是中國(guó)古代辯證法的兩大系統(tǒng)之一，另一系統(tǒng)是貴剛尚強(qiáng)。老子貴柔尚弱思想也可以看作是對(duì)《尚書(shū)》的繼承和發(fā)展。《尚書(shū)•皋陶謨》中就有“柔而立”的說(shuō)法，鄭玄在《鄭氏逸書(shū)•尚書(shū)注》中說(shuō)“柔謂性行和柔，……凡人之性有異，有其上者不必有下，有其下者不必有上，上下相協(xié)，乃成其德”，究其實(shí)，鄭玄乃是在說(shuō)相反者才能相成，柔順近于弱，而有樹(shù)立之功用，因而柔是很重要的。同樣，《尚書(shū)•洪范》亦以“柔克”為“三德”之一，把“柔”作為治理國(guó)家的一種有效手段。由此可以看出，《尚書(shū)》這部古籍是老子思想的重要來(lái)源。

《尚書(shū)》中的“民為邦本”、“保民敬德”都是《道德經(jīng)》“民”思想的直接來(lái)源?！渡袝?shū)•周書(shū)》中就充滿著敬德保民的思想，保民是敬德的集中表現(xiàn)，敬德保民的目的是為了永承天命。因?yàn)樵谥苋丝磥?lái)，上天是幫助庶民的。在《尚書(shū)•皋陶謨》中有載，早在虞舜時(shí)代，統(tǒng)治者已經(jīng)提出“天聰明，自我民聰明;天明畏，自我民明畏”。周人繼承并發(fā)展了這一以民為中介以承天命的思想。在《尚書(shū)•酒誥》中周人提出了“人無(wú)水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)”的主張。老子承接了《尚書(shū)》“保民”的思想，但揚(yáng)棄了周人的天命觀，把保民承命的思想發(fā)展為無(wú)為保民以法道?！?〕因?yàn)樵诶献涌磥?lái)，政治的關(guān)鍵在于掌權(quán)的人，要建立和維持自然的秩序，君主的觀念和行為是最重要的，老子之“自然”，首先就是向君主進(jìn)言?！?〕為了使君主能夠遵循自然的原則，老子為他們樹(shù)立了“善人”即“圣人”的楷模。他說(shuō):“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無(wú)德。”(《道德經(jīng)》三十八章)“上德”之人，不表現(xiàn)為形式上的德，也不自恃有德，完全因任自然，這是最高的德，所以說(shuō)“有德”;“下德”之人，據(jù)守著形式上的德，自以為不離失德，這樣“德”就有了居心，不是出于自然，算不上真正的德，所以說(shuō)“無(wú)德”。道家的“圣人”取法于自然，與自然融為一體，這種自然之德方為“德”之最高境界。故老子說(shuō):“天道無(wú)親，常與善人。”(《道德經(jīng)》七十九章)道是效法自然的，天道是客觀的，不以親疏關(guān)系為轉(zhuǎn)移，似乎總是站在善人即圣人一邊，這是因?yàn)槭ト耸欠ǖ蓝械摹?/p>

老子把《尚書(shū)》中的“民為邦本”、“保民”發(fā)展為“以百姓之心為心”。面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期連年的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，殘酷的大量殺戮為特點(diǎn)的虐民、擾民政策;面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期各國(guó)統(tǒng)治者為取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，不擇手段，給人民造成的巨大災(zāi)難;面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期大量征發(fā)的無(wú)期徭役，給有限的人口帶來(lái)的巨大痛苦;面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期農(nóng)民除受戰(zhàn)亂徭役之苦，還要遭受官僚、地主、高利貸者層層盤剝等一系列現(xiàn)實(shí)，老子義正辭嚴(yán)地提出“圣人無(wú)常心，以百姓之心為心”。(《道德經(jīng)》四十九章，本文同一引文皆出自本章，不再注釋)圣人是沒(méi)有主觀成見(jiàn)的，以百姓的心為心。老子告誡各國(guó)的統(tǒng)治者，要收斂自我的成見(jiàn)與意欲，不以主觀厘定是非好惡的標(biāo)準(zhǔn)，一定要破除自我為中心去體認(rèn)老百姓的需求。面對(duì)災(zāi)難的現(xiàn)實(shí)，老子對(duì)人民傾注了無(wú)限關(guān)注之情，他指出:“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”。(《道德經(jīng)》七十五章)剝削和高壓是政治禍亂的根本原因，統(tǒng)治者橫征暴斂，奪萬(wàn)民以自養(yǎng)，再加上政令繁苛，使百姓動(dòng)輒得咎，這樣的統(tǒng)治者已經(jīng)變成大吸血蟲(chóng)和大虎狼。到了這種地步，人民自然會(huì)從饑餓與死亡的邊緣中挺身而出，輕于犯死了。老子在這里痛斥奢侈的統(tǒng)治者其實(shí)就是十足的強(qiáng)盜!鑒于此，老子提出了“我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸?！?《道德經(jīng)》五十七章，本文統(tǒng)一引語(yǔ)皆出自本章，不再注釋)他主張“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自樸”，“民自”的原則正是對(duì)主體價(jià)值的高度肯定。從“民為邦本”到“以百姓心為心”;從“保民”到“民自”，可以看作是老子在吸取《尚書(shū)》重民思想基礎(chǔ)上對(duì)民本思想內(nèi)涵的一次質(zhì)的提升。

二、以百姓心為心:《道德經(jīng)》“民”思想之核心

老子對(duì)勞動(dòng)人民的不幸寄予了深深的同情，在他的政治思想中，“民”、“百姓”占有十分重要的位置。據(jù)史料分析，在戰(zhàn)國(guó)之前，平民是沒(méi)有姓的，只有貴族及士大夫有姓，當(dāng)然作為諸侯也是有姓的，但是如果是天子使用“百姓”稱謂，就包括諸侯，且此時(shí)的“百姓”在天子的心目中也就是民眾，因?yàn)樘熳邮侵粮邿o(wú)上的;如果是諸侯在使用“百姓”稱謂，則指的是一般貴族和士大夫，當(dāng)然這時(shí)的貴族和士大夫在諸侯的心目中也是指民眾。因此，從不同的視角切入，“百姓”內(nèi)涵已有“民眾”之意。《詩(shī)經(jīng)•天保》里有“群黎百姓，遍為爾德”，“群黎”就是平民，后世的黎民就是這么來(lái)的，百姓則是指有姓氏的貴族和士大夫，后來(lái)階級(jí)逐漸夷平，“百姓”一詞也逐漸變成全體民眾，也即泛指老百姓?！耙园傩招臑樾摹敝小鞍傩铡奔粗浮懊瘛?，就是社會(huì)中的“每一個(gè)人”。

老子時(shí)時(shí)告誡統(tǒng)治者要以民為本，他說(shuō):“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷，此非以賤為本邪?”(《道德經(jīng)》三十九章)民眾雖然卑賤，但卻是高貴的王侯賴以存在的根本，也是一個(gè)國(guó)家的根基，沒(méi)有了民這個(gè)根基，建筑于其上的國(guó)家政權(quán)便無(wú)法存在，這是治國(guó)的王侯們必須時(shí)刻謹(jǐn)記的。因而老子指出:“圣人無(wú)常心，以百姓心為心。”圣明的君主治理天下，沒(méi)有自己的意志，而以百姓的意志為自己的意志，根據(jù)百姓的需要和心意來(lái)施政。在這里，老子要求統(tǒng)治者要時(shí)時(shí)刻刻以圣人為表率，對(duì)人民采取謙下的姿態(tài)?！?〕他提出:“是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭?！?《道德經(jīng)》六十六章)“以言下之”，即所謂“自稱孤、寡、不谷”;“以身后之”，即把自己的利益放在百姓的利益之后。這樣的統(tǒng)治者雖身居上位，卻沒(méi)有給人民增加負(fù)擔(dān)，人民不感覺(jué)負(fù)累;雖居于前面，卻沒(méi)有驅(qū)使人民，人民不感到受害。這樣的統(tǒng)治者就會(huì)為天下所樂(lè)于推戴，不會(huì)被人民厭棄。這從老子“道德”觀念的角度來(lái)說(shuō)，亦是如此。在老子看來(lái)，“道”是無(wú)影無(wú)形無(wú)聲無(wú)臭的宇宙萬(wàn)物的根本與種子;“德”是使此種子在全宇宙發(fā)芽、開(kāi)花、結(jié)果的綿延不絕的力量，二者缺一不可。孤道則不生，獨(dú)德則不長(zhǎng)?！暗馈迸c“德”的關(guān)系是一體兩面密不可分的關(guān)系，那么“道”與“德”合成為“道德”之后，其特性是什么呢?應(yīng)該是清凈、素樸、無(wú)名的。“道德”本身無(wú)污染無(wú)行動(dòng)，它僅是宇宙內(nèi)永存的真理，隨其所生之物與人之不同而顯其性。

“道德”不因天地萬(wàn)物之不同而變其性，它是永遠(yuǎn)淡泊寧?kù)o;“道德”也不因天地萬(wàn)物之生存死亡而轉(zhuǎn)性，它是永遠(yuǎn)充塞宇宙而長(zhǎng)存，天地萬(wàn)物僅是過(guò)客而已，所以老子說(shuō):“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命;復(fù)命曰?！炷说?，道乃久。”(《道德經(jīng)》十六章)素樸者，保其本性不亂不染之意。無(wú)物欲、無(wú)利害、無(wú)奢望、無(wú)貪心、無(wú)霸占、無(wú)奪取、無(wú)威脅、無(wú)權(quán)勢(shì)、無(wú)盛衰、無(wú)貧窮、無(wú)雜念、甚至無(wú)善惡也。用老子自己的話說(shuō)就是:“道常無(wú)名，樸。”(《道德經(jīng)》三十二章)“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲?！?《道德經(jīng)》十九章)“含德之厚，比于赤子。”(《道德經(jīng)》五十二章)，由此觀之，“道德”素樸的特性，就如赤子之心靈，無(wú)私無(wú)欲，皎潔天真。再看無(wú)名的特性，“無(wú)名，天地之始?！?《道德經(jīng)》一章)“道隱無(wú)名，夫唯道，善貸且成?！?《道德經(jīng)》四十一章)，如果純樸到了“無(wú)名”的境界，還有什么可欲的呢?這當(dāng)然只有“道德”才能具有的特性。因此，作為統(tǒng)治者，若有了清凈、素樸、無(wú)名的“道德”之特性，那么他們也就一定會(huì)做到“以百姓心為心”的。綜觀《道德經(jīng)》有關(guān)“民”的表述，可以說(shuō)“以百姓心為心”是其“民”思想的核心內(nèi)容。首先，老子明確宣布自己是“以百姓心為心”的。他說(shuō):“圣人無(wú)常心，以百姓心為心?！痹诶献友壑校哂兄粮呔窬辰绲氖ト耸菦](méi)有一己之私心的，這種精神境界其實(shí)也就是老子全部愛(ài)人精神的基點(diǎn)。其次，老子認(rèn)為，要做到“以百姓心為心”，必須旗幟鮮明地反對(duì)非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)和無(wú)情的殺戮。老子認(rèn)為:“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處?！?《道德經(jīng)》三十一章)在他看來(lái)，兵器都是很不祥的東西，大家都憎惡它，所以有道的人不使用它。老子之所以把戰(zhàn)爭(zhēng)看作為不祥之器，正是由于他情系“百姓之心”，他真切地看到了戰(zhàn)爭(zhēng)給人民帶來(lái)的災(zāi)難和痛苦。他說(shuō):“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”(《道德經(jīng)》三十章)老子認(rèn)為，用道輔助君主的人，不靠兵力逞強(qiáng)于天下。用兵這種事一定會(huì)得到還報(bào)。軍隊(duì)所到之處，荊棘叢生，大戰(zhàn)過(guò)后，一定會(huì)變成荒年，一定會(huì)生靈涂炭，一定會(huì)民不聊生。人類最愚昧最殘酷的行為，莫過(guò)于表現(xiàn)在戰(zhàn)爭(zhēng)的事件上。因此統(tǒng)治者要做到“以百姓心為心”，必須給老百姓一個(gè)理想的生存環(huán)境，就是一個(gè)完全沒(méi)有殘酷戰(zhàn)爭(zhēng)的生存之地。為此，老子作出了如下評(píng)判:“天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。咎莫大于欲得;禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣?！?《道德經(jīng)》四十六章，本文同一引語(yǔ)皆出自本章，不再注釋)老子要給老百姓的理想的生存之所就是“天下有道”的“卻走馬以糞”，退回戰(zhàn)馬去耕田的和平環(huán)境;“天下無(wú)道”，才會(huì)使“戎馬生于郊”連懷胎的母馬都會(huì)被趕上戰(zhàn)場(chǎng)。

再次，老子認(rèn)為，要做到“以百姓心為心”，必須堅(jiān)決反對(duì)統(tǒng)治者的貪得無(wú)厭，敲骨吸髓。老子非常同情當(dāng)時(shí)的人民所遭受的貧窮和饑餓，也非常同情當(dāng)時(shí)人民為求得生存作出的拼死反抗。他指出:“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。”(《道德經(jīng)》七十五章)人民貧困饑餓，其原因就是統(tǒng)治者盤剝太多。老百姓難以治理，其根源就是統(tǒng)治者連年的戰(zhàn)爭(zhēng)，無(wú)限期的徭役等種種“有為”政策造成的。人民不怕死地反抗，都是被逼無(wú)奈的。在此，老子明確地站在了被統(tǒng)治被剝削的人民一邊，毫不留情地抨擊那些暴掠人民的統(tǒng)治者。另外，老子還將自然規(guī)律與社會(huì)規(guī)則作對(duì)比，來(lái)論證人民所受繁重剝削的不合理性。他說(shuō):“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余?！?《道德經(jīng)》七十七章)社會(huì)的規(guī)則是極不公平的，人世間多少富貴人家不勞而獲，多少權(quán)勢(shì)人物苛斂榨取，社會(huì)上處處可看到弱肉強(qiáng)食的現(xiàn)象，就像老子所說(shuō)的“剝奪不足來(lái)供奉有余”。自然的規(guī)律則不是這樣，它是取有余來(lái)補(bǔ)不足，而保持均平調(diào)和的原則。老子認(rèn)為，社會(huì)的規(guī)則應(yīng)該效法自然規(guī)律，要保持人世間的平均調(diào)和，老子從人道應(yīng)取法天道的角度，徹底否定了統(tǒng)治者對(duì)人民的苛取暴斂!

三、無(wú)為而治:《道德經(jīng)》“民”思想之必然要求

作為形而上的“道”，必須落實(shí)到現(xiàn)實(shí)的社會(huì)中，才能發(fā)揮其社會(huì)管理的職能?！靶味系摹馈绻慌c人發(fā)生關(guān)聯(lián)，那么它只不過(guò)是一個(gè)掛空的概念而已。當(dāng)它向下落實(shí)到經(jīng)驗(yàn)界時(shí)，才對(duì)人生出重大的意義?！薄?〕“道“如何在現(xiàn)實(shí)中體現(xiàn)自身的性質(zhì)、發(fā)揮自身的功能呢?為此，老子在“道”之下又設(shè)立了“德”，把“德”作為“道”與現(xiàn)實(shí)聯(lián)系的載體，以“德”體現(xiàn)“道”的性質(zhì)，從而落實(shí)“道”的社會(huì)管理職能?！暗隆痹臼俏髦転榱苏f(shuō)明戰(zhàn)勝殷商的合法性而提出的概念。周公制禮作樂(lè)，以“德”與禮相配，禮則是外在的行為，“德”的內(nèi)涵在此基礎(chǔ)上逐漸演化為具有倫理內(nèi)涵的道德和一個(gè)理想人格具有的美好品性的總稱。老子改造了周的倫理意義上的“德”，以自然之“道”作為“德”的依據(jù)，使“德”發(fā)展為一種秉“道”而成的自然品質(zhì)。老子指出“道生之，德蓄之，物形之，勢(shì)成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德”。(《道德經(jīng)》五十一章)意思是“道”生成萬(wàn)物，“德”蓄養(yǎng)萬(wàn)物，萬(wàn)物呈現(xiàn)各種形態(tài)，環(huán)境使各物成長(zhǎng)，所以萬(wàn)物沒(méi)有不遵從“道”而珍貴“德”的。〔9〕由此可見(jiàn)，“道”是“德”存在的依據(jù)。高亨認(rèn)為:“老子所謂德，即道之本性，亦可云德者道之用?！?/p>

按照“道”和“德”的關(guān)系，落實(shí)到人的層面上，就是“德”使人獲得自身區(qū)別于其它事物和其他人的內(nèi)在本質(zhì)、本性。道之德和人之德確定了管理人類的方向?！袄献诱摷叭酥薜乱岳砩碇螄?guó)，故應(yīng)順應(yīng)人類自然的本性，而尤其強(qiáng)調(diào)法‘道之德’，這就是說(shuō)，人類生活和社會(huì)生活都要合乎‘道之德’。故在老子看來(lái)，‘道之德’是人類行為和社會(huì)的規(guī)范?！薄?1〕根據(jù)“道法自然”理論路徑及“道”和“德”的內(nèi)在聯(lián)系，我們可以推斷出老子著《道德經(jīng)》的本意，就是希望人類效法“道德”之“無(wú)為精神，不必輕舉妄動(dòng)去給人類自己制造麻煩，甚至形成災(zāi)難。所以他說(shuō):“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?！?《道德經(jīng)》三十七章，本文同一引語(yǔ)皆出自本章，不再注釋)老子生逢亂世，他最關(guān)心的問(wèn)題就是民生和政治問(wèn)題，老子的學(xué)說(shuō)可以說(shuō)完全是為了解決這些問(wèn)題而立的。老子為解決政治問(wèn)題所提出的“無(wú)為而治”的政治原則，從其理論上看，是源自“道”的“自然”“無(wú)為”等特性，而從其實(shí)踐上看，是對(duì)現(xiàn)實(shí)“有為”政治的反對(duì)。老子反對(duì)“有為”的政治，目的就是要彰顯實(shí)現(xiàn)他的“民”的思想。為了能讓老百姓過(guò)上平定安寧的日子，老子始終告誡統(tǒng)治者不要瞎折騰，不要為了一己之意欲而處處去侵?jǐn)_百姓，在執(zhí)政方式方法上，提倡“無(wú)為而治”。〔12〕因此，基于老子“道”與“德”的觀念，我們說(shuō)“無(wú)為而治”是《道德經(jīng)》“民”思想的必然要求?！盁o(wú)為而治”源自“道”的“自然”“無(wú)為”的特性，這里的“自然”并不是指客觀存在的自然界，而是指一種不受強(qiáng)制力量主宰而順任自然的狀態(tài)，它是“本來(lái)如此”、“自己如此”、“自自然然”、“自然而然”的意思。對(duì)道而言，它創(chuàng)生萬(wàn)物、周流而不息，是自己如此的;就道對(duì)物(包括人)而言，它生養(yǎng)萬(wàn)物(包括人)而不居于主宰位置，而是處于輔佐的位置任憑萬(wàn)物自己如此地生長(zhǎng)，如此道便稟有“無(wú)為”的特性，或者說(shuō)“自然”之道顯現(xiàn)為“無(wú)為”，所以，老子說(shuō)“道常無(wú)為而無(wú)不為。”

《道德經(jīng)》一書(shū)有一個(gè)明顯的特點(diǎn)，就是幾乎每一章都先論“道”之一般原理，后以人、事證之。因此，老子在此講“自然”、“無(wú)為”，與其說(shuō)是對(duì)“道”的，不如說(shuō)是對(duì)人、事的。政事乃人事之一，道自然無(wú)為，“德”也無(wú)為，尊道貴德之政也應(yīng)無(wú)為。然而統(tǒng)治者們卻違背了自然無(wú)為的原則，肆意地?cái)U(kuò)張一己的私欲和野心，導(dǎo)致了社會(huì)的危機(jī)和人民的苦難?！盁o(wú)為而治”的主張，就是對(duì)這種違背天道的“有為”政治的反思和糾正。老子說(shuō):“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎?”(《道德經(jīng)》十章)“圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！?《道德經(jīng)》二章)“無(wú)為”是老子的基本主張，“無(wú)為而治”是“無(wú)為”主張?jiān)谥螄?guó)方面的應(yīng)用?！盁o(wú)為”并不是不要任何作為，而是順任自然不妄為，因而，“無(wú)為”的結(jié)果恰恰是“無(wú)不為”。老子用了一個(gè)形象的比喻來(lái)說(shuō)明“無(wú)為”與“無(wú)不為”之間的辯證關(guān)系，他說(shuō):“治大國(guó)，若烹小鮮。”(《道德經(jīng)》六十章)治理國(guó)家就好比煎小魚(yú)，不能多攪動(dòng)，否則魚(yú)就會(huì)爛，這就是“無(wú)為”;而魚(yú)還是要烹的，國(guó)還是要治的，并且還要烹得好，治得好，這又是“為”;如果能按照“無(wú)為”的原則去做，任其自成其功，就可以把魚(yú)烹好，把過(guò)治好，這就是“無(wú)為而無(wú)不為”。可見(jiàn)，“無(wú)為”是一種為的態(tài)度和方法，是一種特殊的“為”，“無(wú)不為”是“無(wú)為”所產(chǎn)生的效果，因而老子又說(shuō):“為無(wú)為，則無(wú)不治?！?《道德經(jīng)》三章)“無(wú)為而無(wú)不為”(《道德經(jīng)》四十八章)“為無(wú)為”，就是以“無(wú)為”的任其自然的態(tài)度和方式去“為”，這樣就沒(méi)有治理不好的國(guó)家，就沒(méi)有做不成的事，就能夠“無(wú)不為”。這是老子關(guān)注民生為解救社會(huì)危機(jī)而提出的一種獨(dú)特的、極具啟發(fā)意義的政治主張?！盁o(wú)為而治”是老子為統(tǒng)治者立言，也是他站在人民的立場(chǎng)對(duì)統(tǒng)治者提出的忠告。老子認(rèn)為，統(tǒng)治者要做到“無(wú)為而治”，首先要做到行“無(wú)事”。老子說(shuō):“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱，而民彌貧……法令滋彰，盜賊多有。”(《道德經(jīng)》五十七章)老子所說(shuō)的“無(wú)事”是針對(duì)“有事”說(shuō)的，“有事”是指統(tǒng)治者設(shè)禁忌，制法令之事。以此繁苛政舉治國(guó)，不但不能使民富國(guó)強(qiáng)，甚至走到愿望的反面，即百姓饑貧天下混亂。因此，“有事”是不能夠治理天下的。

但是老子并不是完全不要有事，他還是主張要做事的，只是老子所倡導(dǎo)的是“無(wú)事”之“事”、“無(wú)為”之“事”，是按照事物發(fā)展必然規(guī)律行事，且不做“過(guò)分”之事。統(tǒng)治者唯有做到行“無(wú)事”，老百姓方能安居樂(lè)業(yè)。其次，統(tǒng)治者要做到“無(wú)為而治”，必須先做到“靜”。老子說(shuō):“我好靜而民自正?！膘o即清凈，清凈指人的靜定心境狀態(tài)，靜到極致，便可觀物知化。統(tǒng)治者以清凈治國(guó)則“民自正”，從而做到“天下正”。老子在這里所倡導(dǎo)的清凈治國(guó)的原則，實(shí)際上就是無(wú)為原則，所以后人常把“清凈”與“無(wú)為”連說(shuō)，稱老子的“無(wú)為而治”為“清凈無(wú)為之治”。再次，在老子看來(lái)，統(tǒng)治者要做到“無(wú)為而治”，必須先做到無(wú)欲。貪欲不僅是人生的大敵，也是治國(guó)的大敵，它是造成社會(huì)罪惡和災(zāi)害的源頭，老子說(shuō):“咎莫大于欲得，禍莫大于不知足。”正是統(tǒng)治者的居功自傲、貪圖享樂(lè)，以及無(wú)限的占有欲和權(quán)勢(shì)欲，導(dǎo)致了國(guó)家的衰敗和混亂。因此老子主張為政者應(yīng)當(dāng)“少私寡欲”，不推尚“可欲”，如此而使百姓“虛心”、“實(shí)腹”、“弱志”、“強(qiáng)骨”，做到無(wú)知無(wú)欲，心不亂，不爭(zhēng)斗，不為盜，從而達(dá)到天下大治。四、以人為本:《道德經(jīng)》“民”思想的當(dāng)代價(jià)值老子“以百姓心為心”，對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，就是要堅(jiān)持以人為本，要時(shí)刻把人民的利益放在心上，以人民需要不需要，人民同意不同意，人民滿意不滿意，作為執(zhí)政的出發(fā)點(diǎn)和最終歸宿。

“以百姓心為心”是我們黨一貫堅(jiān)持的原則?！耙园傩招臑樾摹彼凵涑鰜?lái)的理論光輝，在當(dāng)下社會(huì)依然具有強(qiáng)烈的指導(dǎo)意義。在當(dāng)代中國(guó)，解決一切矛盾和問(wèn)題的關(guān)鍵就在于發(fā)展，發(fā)展是硬道理，而發(fā)展必須堅(jiān)持以人為本。黨的十八大報(bào)告強(qiáng)調(diào):“為人民服務(wù)是黨的根本宗旨，以人為本、執(zhí)政為民是檢驗(yàn)黨一切執(zhí)政活動(dòng)的最高標(biāo)準(zhǔn)。任何時(shí)候都要把人民利益放在第一位，始終與人民心連心、同呼吸、共命運(yùn)，始終依靠人民推動(dòng)歷史前進(jìn)?！边@一重要論述，深刻揭示了我們黨治國(guó)理政必須要自覺(jué)貫徹群眾路線，堅(jiān)持一切為了群眾、一切依靠群眾，從群眾中來(lái)、到群眾中去，真心實(shí)意拜人民為師，從人民偉大實(shí)踐中汲取智慧和力量，使各項(xiàng)決策和工作符合人民群眾的愿望和要求。要高度重視改善民生，深入了解群眾的生產(chǎn)生活狀況，悉心體味群眾的喜怒哀樂(lè)，認(rèn)真解決人民群眾最關(guān)心最直接最現(xiàn)實(shí)的利益問(wèn)題，千方百計(jì)為群眾排憂解難，讓人民群眾更多享受改革發(fā)展成果?！耙园傩招臑樾摹笔菍?shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)的必然要求。中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)，包含著豐富的思想內(nèi)涵，其中最核心的內(nèi)容是國(guó)家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福。

今天，夢(mèng)想過(guò)上幸福安康的日子已成為中國(guó)老百姓的共同心愿，更是13億中國(guó)人民的共同追求。國(guó)家富強(qiáng)、民族振興是人民幸福的基礎(chǔ)和保障，而人民幸福則是國(guó)家富強(qiáng)、民族振興的必然要求。民為邦本，本固邦寧，國(guó)家的富強(qiáng)、民族的振興都要以人民的權(quán)利得到保障、利益得到實(shí)現(xiàn)、幸福得到滿足為條件，人民幸福是國(guó)家富強(qiáng)、民族振興的根本出發(fā)點(diǎn)和必然歸宿，唯鑒于此，我們說(shuō)，在實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)的征途上，要恪守“以百姓心為心”含蘊(yùn)的題中之義。“無(wú)為而治”的落腳點(diǎn)是“以人為本”。老子無(wú)為而治的思想就現(xiàn)代政府來(lái)說(shuō)，政府不是不作為，而是應(yīng)該規(guī)范權(quán)力的行使，一方面不能出現(xiàn)權(quán)力的越俎代庖，另一方面也不能出現(xiàn)職能的缺失和錯(cuò)位。而且現(xiàn)代政府不能管得過(guò)多，管得過(guò)死，還應(yīng)精簡(jiǎn)政府部門，努力提高辦事效率，積極建設(shè)一種小政府、大社會(huì)的管理模式，換言之，就是要求政府適當(dāng)下放權(quán)力，鼓勵(lì)社會(huì)的自我約束和公民的自我管理，從而促進(jìn)政府由管理型向服務(wù)型轉(zhuǎn)變。要樹(shù)立有限政府的理念，有所為有所不為，抓主要的、全局的、宏觀的，將有序地“放”與有重點(diǎn)地“管”有機(jī)結(jié)合，確保政府釋放活力與加強(qiáng)監(jiān)管同步推進(jìn)。所有這些充分證明了體現(xiàn)老子民本思想必然要求的“無(wú)為而治”思想在當(dāng)代所彰顯的價(jià)值。綜上所述，《道德經(jīng)》“民”思想的內(nèi)涵是明確的、豐富的。老子以“民惟邦本”、“保民敬德”思想為起點(diǎn)，在此基礎(chǔ)上作了進(jìn)一步的發(fā)展與提升，得出了“以百姓心為心”這一“民”思想的精髓和核心。而且，老子認(rèn)為，統(tǒng)治者要想做到“以百姓心為心”就必須首先做到“無(wú)為而治”?？v觀當(dāng)下的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，《道德經(jīng)》“民”思想在當(dāng)代依然顯現(xiàn)出重要的價(jià)值，具有深遠(yuǎn)的意義。

作者：呂中華  陳明海 單位：安徽大學(xué) 藝術(shù)與傳媒學(xué)院