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石窟是參禪、誦經、行禮的佛教場所，承載佛教思想并傳達出一種震撼心神、悲憫仁愛的力量，以此成為統治者統治人心的手段之一，相傳我國最早引入佛教是由于公元元年東漢明帝夢見佛陀因而派人西行而求佛法。佛教最早起源于古代天竺，以兩條線路傳遍亞洲,即南線和北線。南線指由天竺至摩羯陀傳入驃國和我國南邵地區，也就是如今印度至斯里蘭卡再到東南亞各國；北線則是天竺北上由帕米爾高原進入于闐、龜茲、高昌等地，即今日中亞及我國新疆境內，在這里佛教是人們信仰的熱潮，隨后又經絲綢之路向東擴散至中原乃至今日東亞的日本韓國，在我國境內形成一條自西向東的石窟線路：克孜爾石窟、敦煌莫高窟、麥積山石窟、云岡石窟、龍門石窟，它以慈悲為懷的宗旨與各地宗教相結合拯救百姓于水火,佛教因果相生環環相扣的邏輯推理也剛好符合中原地區文人雅士的心理需求，他們將佛與道相糅合，使得佛教與各地文化結合上升到一種精神的層面，成為承載我國文化、藝術、歷史、環境的重要宗教。因此，克孜爾石窟作為佛教傳入我國早期的石窟藝術對研究佛教發展和當時社會文化與藝術的關系具有重要意義。

一、從美術表現形式觀測克孜爾石窟對文化的影響

克孜爾石窟在美術史上具有重要意義，它的建筑形制、壁畫、塑像三者結合產生了一種極大的感染力，也就是說，石窟是建筑、繪畫、雕塑的綜合表現形式，通過這種形式直指觀者內心。從建筑形制上來說，克孜爾石窟主要由中心柱窟、方形窟、大像窟、僧房窟、雜房窟。其中，中心柱窟是龜茲佛教美術的主要展示場所,有本生和因緣故事繪于券頂兩側,多是選取故事中較典型或精彩的一個情節繪在一個菱格中,形成菱格式構圖，具有較強裝飾性。僧房窟是克孜爾石窟有別于其他著名石窟的特別之處，不僅因其構造上先有走廊再有房間這一特別之處，也正因僧房窟的存在成為鑒定克孜爾石窟年代早于其他幾大石窟的重要依據。

從壁畫內容題材上看主要以佛傳教化說法、本生故事、因緣故事為主，這三種占據克孜爾石窟的85%，其中本生故事數量十分巨大，相當于敦煌、麥積山、云岡三個石窟的總和還多一倍。以小乘佛教思想觀念滲入的石窟壁畫在總體布局上將尊位和禮佛順序作為其分布的基本規律，這種方法對佛法的傳布和滿足信徒對信仰頂禮膜拜的心理需求也有極大的影響；此外還有涅槃題材、兜率天宮說題材。壁畫刻畫所用手法為當時西域十分流行的“凹凸畫法”，張僧繇在《建康實錄》中記載：“寺門遍畫凹凸花，代稱張僧繇手記。其花乃天竺遺法，朱及青綠所成，遠望眼暈如凹凸，就視即平，世咸異之，乃名凹凸寺。”可見這種技法天竺傳入西域，平涂為主而后局部加以暈染展現舞者婀娜的舞姿，又著朱青綠三色，結合“鐵線描”式的輪廓勾勒，使畫面明暗相映，富于層次，立體感很強。這種在當地自成體系的繪法，后傳入中原，成為中原美術領域一個重要的繪畫技法。

早期壁畫及塑像中佛陀造型具有典型的犍陀羅風格，從中可以看出是受到了希臘文化的影響，又有當時龜茲的文化體現，具有明顯的異域特征。犍陀羅藝術對研究克孜爾早期石窟具有重要意義，龜茲地處中亞交通要地，因此多種文化的碰撞必然使其造像藝術具有獨特的價值，佛傳像對女性體態豐盈婀娜的描繪仿若略帶情色，雖與傳統犍陀羅的服飾不同，卻體現出以印度傳統藝術方式來描述生動人物形象的龜茲藝術的發展。總體而言，克孜爾石窟反應了小乘佛教石窟藝術的輝煌，同時反映對于敦煌石窟發展的影響及佛教如何在中國大地生根發芽與本土文化、宗教、藝術相融合。克孜爾石窟作為藝術與宗教的雙重載體，凝聚社會生活和佛教思想雙層寓意。

二、佛教文化對克孜爾石窟樂舞形象影響

克孜爾石窟的佛教文化對音樂舞蹈藝術的影響也是巨大的。石窟中樂舞形象以飛天、伎樂菩薩、天宮伎樂、力士、金剛等為主，它反映的已消失在歷史塵埃中的樂舞生活，體現了佛教思想中理想的形象內涵。通常所指的樂舞是界定在情感的范疇，以抒胸臆展現內在本質和價值意義的形象。換言之，樂舞是感致于心，聞起于音，動之為舞，由此愚人耳目，使之陶醉，沉迷享受。正如南北朝鐘嶸說：“氣之動物，物之感人，搖蕩性情，形諸舞詠。”佛教正是通過樂舞生動的形象向百姓和僧侶傳達出其思想精神上的寓意，因此傳統觀念中認識的這種不受理性控制的舞蹈在佛教中并非具有正面意義，理性態度與批判精神是佛教所提倡的，也就產生了壁畫中非同于凡俗五欲所表現的令人沉迷的歌舞景象，這種須臾幻滅的舞蹈無疑是龜茲藝術的特色，也是佛教通過樂舞的形式傳遞的世界觀內容。

在壁畫的背景映襯下，樂舞形象的佛教思想不僅可以凸顯出來，而且在壁畫中，樂器的種類及其演奏方法被記錄下來，并且融貫中西形成獨創的演奏方法，如龜茲地區的五弦琴等樂器，讓我們可以領略到古代佛教文化魅力的同時也可以了解新疆地區悠遠的歷史文化。龜茲石窟對于舞蹈形象的描繪影響了后來敦煌石窟壁畫以及敦煌舞種的研究和發展，庫木吐拉窟第十六窟的飛天形象堪與敦煌壁畫中的飛天形象相媲美。佛經故事與樂舞的結合成為寄托人們思想意趣的創作載體，它所具有的巨大影響力使每個觀者都感受到強烈的震撼，形成表達宗教與現實相互依存，互為反應，歷史生活與石窟藝術相結合的新的藝術形式，給藝術注入新的活力。

三、克孜爾石窟對于文學的影響

克孜爾石窟也是龜茲文學與佛教結合發展的反應，在這里發現諸多佛教劇本，如德國勒柯克竊走的《舍利弗劇》以及焉者文回鶻文的《彌勒會見記》都反映了佛教戲劇和講唱文學的歷史情況，《彌勒會見記》的發現成為震驚世界佛學研究的重要資料，它是我國少數民族第一本戲劇，揭開龜茲地區佛教文化發展程度的神秘面紗。劇本的寫作程度已經達到了相當的高度，可見當時龜茲地區佛教文化在當地已經滲透到生活的各個角落，成為龜茲文化不可分割的重要組成部分，這樣的佛教文學也是人們理解石窟人物形象的精神意趣的關鍵所在。佛教思想對主客體、身心與塵世的意義及其關系的認識以文學的形式記錄并傳承，因此克孜爾石窟的發展歷程也體現了佛教文化在我國的傳播及演變。屬于西域佛教文化圈的克孜爾石窟以小乘佛教為主兼有大乘佛教，它的發展歷經初創期、發展期、繁盛期、衰落期，在發展和繁榮期，思想內容主要是“唯禮釋迦”，因此繪制了大量的本生壁畫用以詮釋佛教三學，即“戒、定、慧”。人物形象表現出佛教所傳達的“五蘊皆空”思想，這種思想認為世間萬物固然有卻自性本空，事物是現象的體現，而現象則因各種因果和條件等決定，因此萬事萬物皆不是永恒不變的。

在龜茲石窟的經文中，我們通過故事和傳達的意蘊也不難看出這種源思想觀念，并在此基礎上加諸“六根”眼耳鼻舌身意、“六境”色聲香味觸法，此兩者相融合就很好的體現了佛教中對于空的理解，也就是說五蘊皆空的思想即為“本無自性的性空之相”的思想的傳遞，因此理解對于佛教文學藝術的發展和就此文化的理解也是十分有幫助的。

19世紀末20世紀初，克孜爾石窟隨著外國殖民者入侵被探險隊無節制的再三掠奪，壁畫中絕大多數最精美且富有價值的部分均被切割下來運往海外，其中大部分壁畫被收藏在德國柏林印度藝術館，少數流散在日本、俄羅斯等國家。因二戰的炮火個中精品壁畫在德國被轟炸時期遭到毀壞。盡管如此，克孜爾石窟的藝術價值依然是璀璨炫目的，其自身發展演變過程融合了龜茲、西域各地、以及中原文化的影響，并加以融合吸收，形成自己獨特而又獨具地域特色的文化藝術。它的興衰給我國的佛教美術、音樂、舞蹈、文學等文化注入新的生命力，是佛教影響藝術的一個典范，佛教文化與藝術在此相互融合相互滲透，為之后中原推廣佛教藝術文化作出了巨大的貢獻。

作者：李喆 單位：新疆師范大學