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[摘要]準確地認識馬克思主義辯證法是真正科學理解、掌握和運用馬克思主義的基礎。但目前學界對辯證法的發(fā)展史多是斷續(xù)式或單線條的白描。通過歷史與邏輯相統(tǒng)一的視角，追溯辯證法產(chǎn)生發(fā)展到完善于馬克思辯證法的源流脈絡和豐富內(nèi)核；隨后，借助批判與現(xiàn)實相結(jié)合的方法，澄清當前對馬克思主義辯證法存在的誤解。在此基礎上，才能真正理解馬克思主義辯證法的本質(zhì)內(nèi)涵和現(xiàn)實意義。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義辯證法；方法論；唯物辯證法；實踐辯證法；歷史辯證法

辯證法是指導人們認識世界和改造世界的思想武器。馬克思主義辯證法是馬克思主義理論最基本的方法論之一，是其理論成熟的奠基石和沿著科學道路創(chuàng)新發(fā)展的壓倉石，更是我們黨的理論創(chuàng)新和治黨治國方略發(fā)展的方法論依據(jù)。強調(diào)：“要學習掌握唯物辯證法的根本方法，不斷增強辯證思維能力，提高駕馭復雜局面、處理復雜問題的本領。”[1]（P8）然而，由于受到以往陳舊觀念、西方錯誤思潮和樸素常識思維的影響，存在對馬克思主義辯證法簡單化、片面化、實證化、抽象化等錯誤的理解。錯位扭曲的思維方法必定會引起錯位的理論和扭曲的實踐。從馬克思辯證法產(chǎn)生發(fā)展的歷史脈絡和對錯誤認識的批判與澄清中，深刻領會馬克思主義辯證法的本質(zhì)內(nèi)涵，對我們堅持正確的馬克思主義世界觀和方法論，指導新時代中國特色社會主義理論創(chuàng)新和道路實踐，具有重大意義。

一、在繼承中清源：馬克思主義辯證法的理論淵源及發(fā)展

馬克思主義辯證法成長成熟于具有豐富思辨?zhèn)鹘y(tǒng)的西方哲學語境之中。通過借助歷史維度，來透視辯證法這一范疇在交錯轉(zhuǎn)換發(fā)展的哲學語境中，所逐漸賦予和發(fā)展出的豐富內(nèi)容。這些必不可少的思維環(huán)節(jié)，能夠促使我們更加清晰、深刻地透視馬克思主義辯證法的本質(zhì)內(nèi)涵。當前學界，或是“點對點”式的簡化對比，只注重馬克思主義辯證法對黑格爾辯證法的“顛倒”，而忽視了馬克思主義辯證法是在長期多維理論的傳承性影響中發(fā)展完善的；或是“斷裂”式的跳躍追溯，通常會略過智者學派、中世紀哲學、前期的近代哲學、費希特和謝林的哲學等其中之一二的影響，而無法厘清一脈相承的關(guān)系；或是“白描”式的單線描述，將自古至今的各哲學理論的辯證法觀點相繼羅列，而對辯證法本身的辯證發(fā)展認識得不夠深刻。第一階段：古希臘時期初步產(chǎn)生出辯證法的雛形辯證法相應地誕生于古希臘哲學形成的初期，表現(xiàn)為從樸素直觀向抽象思維發(fā)展的趨向。被列寧稱為“辯證法的奠基人之一”的赫拉克里特，在對經(jīng)驗事實的直觀描述和樸素理解的基礎上，體現(xiàn)出了辯證法最初所具有的懷疑、批判和否定精神。愛利亞學派的芝諾通過關(guān)于運動的四個悖論，突破由外在的經(jīng)驗描述領域，步入思維領域來理解和描述辯證法。普羅泰戈拉通過人同自然的對立、高爾吉亞通過人的認識同“存在”的對立，使辯證法建立在獨立的邏輯思維能力基礎之上，開始超越感性直觀的局限。由此完成從原始的感性辯證法到抽象思維發(fā)展對感性認識的質(zhì)疑，統(tǒng)一于個人對概念標準的設立。古希臘中期，辯證法由樸素自在發(fā)展為抽象自為的思維工具。在古希臘哲學各派爭論中，他們自為地運用辯證法分析論證命題的矛盾及揭露對方談話矛盾的方法以求得真理。

智者派在后期，辯證法的運用由于喪失概念的明晰、真實的所指和是非的標準，淪喪為詭辯。蘇格拉底通過“從具體的非反思的意識中揭發(fā)出具體事物的普遍性，或從普遍認定的東西中揭發(fā)出其中所包含的對立物”[2]（P53）的“精神助產(chǎn)術(shù)”，使辯證法在否定性的批判與懷疑中追求肯定性的理性和“善”。蘇格拉底揭露智者學派將自為的論辯工具淪喪為工具化詭辯，通過目的性辯證法，抵制辯證法被異化為扭曲智慧的“奴隸主”風尚，還原辯證法以人為目的的價值訴求。在古希臘哲學成熟時期，辯證法達到了抽象的“概念式”水平。在蘇格拉底把辯證法用作揭露對方論斷中的矛盾并加以克服的方法的基礎上，柏拉圖把辯證法看作由個別來認識“理念”、由“理念”分別于個別的方法。另外，柏拉圖在賦予辯證法以“對立的東西能夠同一”的抽象性的同時，割裂了其同客觀事物的聯(lián)系。理念的抽象力是辯證思維的躍升，純粹的理念膨脹的形而上學性反而窒息辯證法的生存土壤。亞里士多德將“研究實體的屬性”同形成概念、下定義結(jié)合，將“揭露對象自身中的矛盾”同研究范疇間的對立統(tǒng)一相結(jié)合，使辯證法在邏輯學和科學的意義上被使用。這樣，借助理念化思維將感性質(zhì)料加工成實體性概念，在形式邏輯的空間中為實體辯證法預留出共生的土壤。在古希臘哲學中，辯證法從感性、流變的直觀形式，到抽象、絕對的抽象概念形式，再到對立統(tǒng)一中研究范疇關(guān)系的形式，完成了辯證法的產(chǎn)生，具有了初步的雛形。這一過程揭示出辯證法伴隨著人的抽象力的增強，不斷地走向深刻和豐富。第二階段：中世紀到近代哲學時期，辯證法深入發(fā)展，后完善于馬克思主義辯證法隨后的中世紀哲學在神學的范式之下，一方面J.鄧斯•司各特、P.阿貝拉爾等經(jīng)院哲學家沿用了亞里士多德“形式邏輯”意義上的辯證法并使之精細化；另一方面在荒唐無稽的提問、空洞煩瑣的考證、千篇一律的公式證明中，使辯證法嚴重脫離客觀實際、匍匐神學腳下、喪失科學屬性。

神學辯證法在精細化與淪喪中，孕育著人類思維能力的提升和神學內(nèi)在矛盾的積累。文藝復興、實驗科學以及社會的發(fā)展，近代哲學的形而上學性在造成辯證法的空場的同時，卻為辯證法客觀性的回歸和思辨性的躍升打掃好了“居息之所”。隨著工業(yè)革命的發(fā)展，自然科學的突破不斷打破形而上學的自然觀；同時社會矛盾和社會革命也顯露出社會歷史發(fā)展的辯證性質(zhì)；集中體現(xiàn)于啟蒙辯證法以理性為劍，在同宗教迷信和專制制度的廝殺中展現(xiàn)出激進的批判和否定精神。至休謨的徹底懷疑主義中，銳利的理性批判導致自反性的對理性本身的批判，啟蒙辯證法也陷入同常識相悖的尷尬境地。康德通過二律背反，以“先驗幻想”這一否定、批判的形式，揭示出思維的矛盾性是必然的、不可避免的，辯證法是人類思維規(guī)定的內(nèi)在本性。人的主觀能動性找到局部的堅實立足點以后，先驗的范疇就抑制不住主體能動性的膨脹。經(jīng)過費希特以“自我”“非我”的設定對矛盾予以揭示，后通過謝林“絕對同一”對聯(lián)系與發(fā)展的推崇，在黑格爾那里，辯證法作為積極的主體地位、本體論意義上的崇高原則確立了起來。在客觀唯心主義的基礎上，以及無所不包的體系中，辯證法在黑格爾這里通過使概念“流動”起來的“否定性”的思辨辯證法，建立起了富有能動性、批判精神且具備體系、保守性質(zhì)的概念辯證法體系。青年黑格爾派在論戰(zhàn)中，運用辯證法的武器集中批判黑格爾的宗教思想，力圖掙脫僵死的體系限制。后來在批判中超出宗教神學的范圍，費爾巴哈開辟出了人本學唯物主義，辯證法在退回庸俗的物質(zhì)中，汲取著物質(zhì)的力量。馬克思恩格斯在將辯證法鍥入現(xiàn)實的資本主義社會和客觀自然發(fā)展等各個領域中，高揚其批判精神，在概念式的辯證法和資本批判式的辯證法的統(tǒng)一中，達到實踐辯證法的高度。

二、在批駁中正本：對馬克思主義辯證法誤解的批判與澄清

激濁方可更好的揚清，祛除目前對馬克思主義辯證法研究中存在的舊思想殘留、片面化理解、過度性解讀、肆意的扭曲，通過對否定性誤解進行否定性批判，使對馬克思主義辯證法的肯定性理解更加堅實、充分和完整。通過校準方法論來對準我們對馬克思主義基本原理的理解，確保堅持、發(fā)展和運用的馬克思主義建立在更加科學、更加穩(wěn)固的基礎上。當前對馬克思主義辯證法的誤解，可以歸納為以下幾個方面。

（一）人學的空場———抽象化的理念辯證法將馬克思主義辯證法局限于知識論領域，忽視其原有的人文關(guān)懷。認為馬克思主義辯證法僅是理論知識的內(nèi)在結(jié)構(gòu)秩序或自身運轉(zhuǎn)邏輯，是觀念的自我生成、范式的自我轉(zhuǎn)換、圖式的自我超越的法則。由于抽離了馬克思主義辯證法同現(xiàn)實的人的實踐的緊密關(guān)聯(lián)，辯證法成為用原有理論產(chǎn)生新理論的工具，進而導致對馬克思主義的解讀經(jīng)院化、教條化以及教科書化；由于懸空了其對生活中人的價值追求，辯證法成了為達到某種其它目的而把人作為手段的手段，進而使鮮活的原理成為壓抑人性的條文教義、壓迫他人的權(quán)威工具。

（二）整體的缺失———碎片化的工具辯證法將馬克思主義辯證法降低或禁錮于某些具體的學科、領域，或是片面突顯其某一方面的性質(zhì)和特點，忽視其方法論的整體性、基礎性的意義。例如片面強調(diào)辯證法的客觀自然屬性，把唯物的辯證法教條化、絕對化，并將此簡單粗暴地遷移到社會歷史領域辯證地思考，導致將原本一體的辯證唯物主義和歷史唯物主義人為割裂，并把馬克思主義的歷史理論誤解為唯物論和辯證法的公式在社會歷史領域的套用；狹隘地將馬克思主義辯證法等同于辯證法在某一具體領域的顯現(xiàn)，例如認識論中的概念辯證法、政治學中的權(quán)利辯證法等等。這些誤解壓縮了馬克思主義辯證法的理論視域，曲解了其完整性、基礎性作用。

（三）生活的失語———實證化的文本辯證法將馬克思主義辯證法停滯、掛靠于馬克思主義經(jīng)典文本中，忽視其發(fā)源運用的現(xiàn)實根源和實踐基礎。這樣“教條”崇拜式對待辯證法的經(jīng)院主義，只對馬克思主義辯證法做文本考古、理論回溯，卻對經(jīng)典文本的歷史條件和現(xiàn)實基礎于不顧，對現(xiàn)時代的社會生活實踐提出的理論訴求于不顧，而沉浸于方法、理論的自足性而樂此不疲；或是“本本”至上般對待辯證法的原教旨主義，遇到“現(xiàn)實問題”“發(fā)展瓶頸”，不是從實際出發(fā)用辯證思維反思現(xiàn)狀、深入實踐，而是退縮回文獻找依據(jù)，甚至用辯證的套話裁量現(xiàn)實。這樣閹割了的辯證法不僅喪失了馬克思主義辯證法的求真品格和革命精神，而且使其在同社會現(xiàn)實的斷裂中喪失批判現(xiàn)實、指導實踐的話語權(quán)。

（四）資本的抽離———超驗化的絕對辯證法將馬克思主義辯證法所建構(gòu)起的邏輯描繪為“先驗構(gòu)造”方法，忽視其對生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)，尤其是對現(xiàn)存資本主義社會的分析批判。這種不是將辯證法運用于研究領域的具體對象，而是將其本身作為研究對象，使辯證邏輯先驗地自我分裂和否定、自我發(fā)展和完善，如此就會無法揭示馬克思主義辯證法對黑格爾辯證法的“顛倒”。這樣的運思模式對待馬克思主義，或是因喪失對主體化資本的革命精神而淪落為“經(jīng)濟決定論”，或是因缺乏對客體化資本的徹底批判而陷入虛假的“意識形態(tài)”中只做實證分析。本質(zhì)上都是因為抽離了對現(xiàn)實資本要素揚棄的馬克思主義辯證法，“只是用詞句來反對這些詞句”而“絕對不是反對現(xiàn)實的現(xiàn)存世界”[3]（P516）。

三、在重返中固基：對馬克思主義辯證法本質(zhì)內(nèi)涵的探討

通過以歷史與邏輯相統(tǒng)一的視角，追溯辯證法產(chǎn)生發(fā)展到完善于馬克思辯證法的源流脈絡和豐富內(nèi)核；借助批判與現(xiàn)實相結(jié)合的方式，澄清馬克思主義辯證法在當前存在的誤解和危害。在此基礎上，重返馬克思主義辯證法的本質(zhì)內(nèi)涵和現(xiàn)實意義。

第一，馬克思主義辯證法是同唯物論相統(tǒng)一的唯物辯證法。馬克思主義辯證法堅持以感性的物質(zhì)生活實踐為基礎，在物質(zhì)與精神、實踐與思維的辯證關(guān)系上，立場堅定的承認物質(zhì)的第一性和實踐的基礎性地位，始終強調(diào)自己是一個“唯物主義者”。馬克思本人堅決反對脫離物質(zhì)對象的、虛幻的、依靠概念自身推演的黑格爾式辯證法，“黑格爾陷入幻覺，把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果，其實，從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當做一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式。但決不是具體本身的產(chǎn)生過程。”[4]（P25）正是遵循著從感性具體———抽象———具體的現(xiàn)實主義邏輯路線，對所研究的對象進行嚴格縝密的研究，才能深入到事物的內(nèi)部本質(zhì)，把握對象———范疇及對象間、范疇間的辯證關(guān)系，將馬克思主義建立在科學、現(xiàn)實、堅實的基礎上。這亦是馬克思主義科學性的方法論基礎。

第二，馬克思主義辯證法是同實踐觀相統(tǒng)一的實踐辯證法。馬克思主義辯證法所揭示的一般規(guī)律，本質(zhì)上是社會主體人的實踐活動規(guī)律。辯證法在“解釋世界”中構(gòu)造的概念間的邏輯關(guān)系，本質(zhì)上體現(xiàn)著現(xiàn)實中人與人之間的實踐關(guān)系，是打破以往尤其是黑格爾式辯證法在虛假意識形態(tài)內(nèi)的自我對立、自我圓滿，“完成了知識論哲學向生存論哲學、概念辯證法向?qū)嵺`辯證法的根本轉(zhuǎn)向”[5]（P21）。辯證法是屬人的方法論，它根植于現(xiàn)實的生存實踐，是對人類生存狀態(tài)的批判。其所具有的否定性源自于目的性的人對現(xiàn)存不完善的世界的實踐性改造，所具有的批判性源自于現(xiàn)實中受壓迫的人為謀求自由的解放進行的革命性解放。馬克思主義辯證法就是實踐主體“解釋世界”“批判世界”直至“改變世界”的方法論工具，馬克思主義者正是科學應用辯證法批判一切現(xiàn)實中剝削人、壓迫人、異化人的不合理現(xiàn)實，激發(fā)工人階級謀求解放、爭取自由的革命實踐。因此，實踐辯證法是馬克思主義人民性的方法論基礎。

第三，馬克思主義辯證法是同歷史唯物主義相統(tǒng)一的歷史辯證法。馬克思主義辯證法的自身本性是“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解”“對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解”[6]（P22）。這樣一種“否定之否定”的矛盾性、不斷運動的暫時性，就是辯證法所具有的歷史主義。同樣的，辯證法是真正理解歷史發(fā)展變化的試金石，是撥開重重迷霧揭示歷史內(nèi)在發(fā)展邏輯的鑰匙，“如果拋棄或者抹殺辯證法，歷史就變得無法理解了”[7]（P60）。辯證法在馬克思主義中的集中闡釋和根本價值，“只有作為‘政治經(jīng)濟學批判’，《資本論》才告知了我們馬克思理解和使用‘辯證法’一詞的實質(zhì)所在”[8]（P44），因為其在揭示資本主義社會的矛盾結(jié)構(gòu)和所處的歷史方位中，不僅是喚醒無產(chǎn)階級的階級意識的“批判的武器”，更是指導無產(chǎn)階級改善處境、變革社會的“武器的批判”。由此可見，資本辯證法是馬克思主義革命性的方法論基礎。

第四，堅持馬克思主義辯證法基礎上的唯物論、實踐觀和歷史唯物主義的統(tǒng)一。“馬克思主義是科學的理論”根植于其唯物辯證法，辯證的唯物論只有從人的實踐中理解，才能真正樹立起唯物的第一性和可知性，才能通過現(xiàn)實的、歷史的人的實踐把唯物論在社會歷史領域中貫徹到底，“馬克思主義是人民的理論”根植于其實踐辯證法，辯證的實踐觀的理論前提是現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)方式，其理論目的是具有歷史生成性的人民變革現(xiàn)實世界謀求自身的自由和全面發(fā)展；“馬克思主義是革命的理論”根植于其歷史辯證法，辯證的歷史主義就是科學描述社會主體人改造物質(zhì)世界和社會世界的實踐，它通過揭示資本主義社會人的異化、物化和奴役，闡明生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動尤其是在資本主義社會的具體體現(xiàn)，得出“兩個必然”的結(jié)論，為無產(chǎn)階級革命和社會主義建設奠定了科學理論基礎。

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作者：張大圣 單位：國防大學