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《理論建設》2017年第4期

【摘要】馬克思人學思想在馬克思思想寶庫中占據重要地位。馬克思人學思想中的“人”不是抽象的人，而是建立在科學唯物史觀基礎之上的“現實的人”。“現實的人”是馬克思人學思想的基石，馬克思正是在“現實的人”的基礎上，分別從本體論維度、生存論維度以及價值論維度對“人”做了全面的闡釋。馬克思人學思想具有重要的歷史價值，在當代，我們要立足于我國的具體實情，科學、辯證、歷史地分析馬克思的人學思想。

【關鍵詞】馬克思;人學思想;以人為本;共享發展

我們在研讀馬克思著作的過程中可以發現馬克思并沒有專門論述人的著作，但其著作中卻蘊含著深刻的關于人的思想。馬克思從來不抽象地探討人，而是將人置于具體的社會歷史條件以及客觀的物質前提下去思考人的問題。人是馬克思主義理論的出發點和落腳點，馬克思畢生都在為實現人的自由和解放而奮斗。如今，隨著我國社會主義現代化建設的深入展開，人的問題研究日益突出。我們不可否認社會主義現代化建設為人的自由全面發展所作出的巨大貢獻，但我們也應該看到在科技進步、經濟騰飛的社會背景下，人的發展也面臨著嚴重的困境。當下人類的生存環境遭到了嚴重的破壞，物質財富的富裕使也更多的人陷入了精神家園的缺失，人類所遭遇的困境正是由于人與自然、社會以及自身的協調關系相失衡。在此背景下，研究馬克思人學思想不僅有益于馬克思人學思想中國化的不斷發展，而且對我國建設以人為本的和諧社會以及促進人的現代化發展具有重要意義。鑒于馬克思人學思想的重要意義，本文主要以現實的人為基石，從馬克思主義哲學、政治經濟學、科學社會主義的維度來解讀馬克思的人學思想，從而使人們深刻地理解人的地位、本質以及價值等理論。

一、馬克思人學思想的基石———現實的人

“現實的人”是馬克思人學思想的基石，而且“人”的問題也是馬克思畢生關注的理論重心。“現實的人”既不同于黑格爾從自我意識出發對人進行的界定，也不同于舊唯物主義者僅僅從人的感性的自然存在出發做出的界定，而是從哲學的思維出發，把人放在一定的社會歷史條件以及客觀物質前提下思考人的問題。馬克思是從多維角度去理解人的，馬克思認為“現實的人”首先是自然人。人作為自然界中的存在物，具有動物性的一面，這是所有人的共有屬性。人所具有的動物性的需要體現了人的自然性。人作為自然存在物與動物的區別是人具有能動性，人為了生存與自然界進行著物質能量交換，進行著感性的對象性活動，如果離開肉體的感性存在，人將停止一切活動。因此，“現實的人”首先是自然存在的人、具有自然屬性的人。其次，“現實的人”是社會人，具有其社會性，社會性是人的本質屬性。人的社會性主要體現為人的生產活動，人們為了生存必須生產物質資料，在物質資料的生產過程中人們之間形成了一定的社會關系，最基本的關系則為生產關系。因此，作為自然存在物，人們之間具有共同性，而作為社會存在物，人們之間不僅具有共同性，更重要的是具有差異性。最后，“現實的人”是實踐的人，具有其實踐性。人的實踐性是指人是社會實踐活動的主體，人在社會實踐活動中具有自主性和能動性。人們在社會實踐活動中的自主性和能動性的發揮不斷地推動社會歷史的進步，從而也促進人們自身能力的不斷提高。馬克思認為人所特有的存在方式即實踐，在人們從事的各種實踐活動中，最基本的實踐形式為生產勞動，人們的生產勞動決定著其它一切活動。總之，馬克思認為“現實的人”不僅是自然人，更為重要的是社會人以及實踐的人。馬克思正是從現實的人出發，對人的地位、本質及價值做出了闡釋。

二、馬克思人學思想的三維解讀

(一)馬克思哲學從本體論維度明確人的主體性地位

馬克思在批判舊唯物主義和唯心主義的基礎上建立了以實踐為基礎的辯證唯物主義和歷史唯物主義，創立了馬克思主義哲學。馬克思主義哲學從實踐的角度確證了人在社會中的主體性地位。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出:從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:“對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解”［1］。費爾巴哈雖然堅持唯物主義，但是他把人只是看作是消極的，完全受客體支配的和控制的，沒有自主性和能動性。費爾巴哈這種直觀的唯物主義被馬克思所批判，馬克思認為人類社會的形成和不斷發展不是由客體支配和控制的，而是由人在社會中的實踐活動決定的。因此，馬克思在揚棄舊唯物主義的基礎上明確了人在社會實踐活動中的主體性地位。而唯心主義者將人的主體性抽象化，將人的主體性理解為“自我意識”“理性”等，沒有認識到人所具有的實踐特性。馬克思在對人的主體性作出科學的闡釋后，又具體闡述了人民群眾的主體性地位，否定了英雄創造歷史的主體性地位。馬克思曾在批判唯心史觀和英雄史觀的基礎上提出:“實際上，歷史什么事情也沒有做，它‘并不擁有任何無窮無盡的豐富性’，它并‘沒有在任何戰斗中作戰’!創造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現實的、活生生的人……歷史不過是追求自己目的的人的活動而已”［2］。因此，馬克思主義哲學在揚棄其它理論學派對主體性做出理解的同時科學地對其進行了闡釋，從而在馬克思主義哲學的框架下使人的主體性獲得了完善。

(二)馬克思主義政治經濟學從生存論維度確證了人的本質

馬克思通過對古典政治經濟學的深入研究，在對其批判繼承的基礎上構建了馬克思主義政治經濟學理論。馬克思對資本主義生產關系深入考察后，對工人們的生存狀況有了深刻的認識，揭示了人的主體性地位已經被物所取代，人被物所奴役。首先，馬克思從人與動物相區別的角度論述了人的類本質在資本主義生產關系中的異化。馬克思說:“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”［3］，這是馬克思對人本質的第一種界定。馬克思認為人區別于動物的本質特性就是人具有自由自覺性，也就是人能夠自由自覺地從事自己的活動，通過勞動確證人的本質力量。然而，馬克思在對資本主義進行考察后發現本應該作為主體性的人在生產勞動中卻成為機器的附屬物，在這種境遇下工人們不僅受到身體的摧殘，而且精神狀態極差。在資本主義社會與工人階級相對立的資本家由于占有生產資料，在社會中居于有利地位，但資本家為了追逐剩余價值也在逐漸地喪失自我。隨著資本家財富的劇增，他們的精神世界卻日益低俗，腐化以及墮落與他們相伴，資本主義社會也被拜物教風氣所浸透，在這樣一個對金錢極其崇拜的社會中，人將不再成為人。在資本主義社會中，無論是工人階級還是資本家都被物所奴役，馬克思在發現了這些現象背后所隱藏的社會關系后，提出要通過消滅私有財產實現人的類本質。其次，馬克思從人與人相區別的角度揭示了人的本質，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中談到:“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”［4］，這是馬克思從現實的人出發對人的本質作出的界定。馬克思認為人類為了生存，必須要從事生產勞動，在勞動的過程中必然要與他人形成一定的生產關系，而且只有在一定的生產關系下人們才能順利地進行勞動，人決不能孤立地從事生產勞動。人們的生產關系決定著其它一切社會關系，正是由于人們社會關系的總和不同，才將人與人真正地區別開。但是在資本主義社會中，人的社會關系并沒有得到全面的發展，人的本質處于一種異化狀態。總之，馬克思在考察了人們的生存狀態后，強調要恢復人的自由自覺的類本質，促進人的社會關系的全面發展，從而使人在勞動中確證自己的本質力量。

(三)馬克思科學社會主義從價值論維度肯定了人的自由全面發展

馬克思科學社會主義是建立在唯物史觀和剩余價值學說基礎之上的，同時也是對空想社會主義的積極揚棄。科學社會主義不僅僅體現出科學性，而且還具有價值維度。馬克思科學社會主義在對歷史做出客觀地分析基礎上肯定了人的本質、人與人之間的平等關系以及人的自由全面發展。馬克思認為在資本主義社會中，人的本質異化，人與人之間的關系呈現出壓迫與剝削的狀態，這樣一種對抗型社會終將要被共產主義社會所取代。在共產主義社會中，人的異化現象消除，人對人的本質實現真正的占有，人們可以自主地從事自己喜歡的事情，從而成為真真正正的人。人與人之間的社會關系也不再是一種剝削與被剝削的關系，而是一種平等的關系。同時馬克思科學社會主義學說認為在共產主義社會中人將實現自由全面發展。每個人的自由全面發展是馬克思人學思想的實踐旨歸。人的自由發展是指“人可以自己支配自己，自己主導自己，按照自己的意志從事活動，即人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人———自由的人”［5］。馬克思所說的自由發展是與資本主義社會無產階級處于奴役狀態相對的，是對無產階級異化的一種超越。馬克思認為在生產力高度發達的基礎之上，人的自由發展才能夠得以實現。人的全面發展指的是“人以一種全面的方式，也就是作為完整的人，把自己的全部的本質據為己有”［3］。人的全面發展是馬克思針對舊式分工下人的片面發展而提出的，在馬克思視野中，人的全面發展一方面是指人的素質潛能的全面發展。人的素質潛能的發展離不開人的需要，人的需要是促使人發展的內在動力。在人類社會不斷向前發展的過程中，人們的需要將實現更高層次、更全面的發展，新需要的產生促使人們努力提升自己，使自己由不全面走向全面。另一方面，人的全面發展是指人的社會關系的全面發展。人的社會關系的全面發展是指人通過廣泛的社會交往，逐漸擺脫民族的、地域的以及個體的局限性，構建有利于自身發展的社會關系。如果沒有人的社會關系的全面發展，那么人的全面發展就無法實現。總之，馬克思立足于唯物史觀的立場，認為在共產主義社會，由于生產力的高度發達，人的才能、創造力和價值會得到充分的體現。

三、馬克思人學思想的當代價值

(一)有助于構建“以人為本”的和諧社會

馬克思人學思想為“以人為本”的價值理念提供了理論支撐。本世紀初，科學發展觀提出后，“以人為本”的價值理念被人們極力推崇。“以人為本”的基本內涵就是強調人在社會發展中的地位以及作用，作為一種思維方式，它主張人們在解決問題時要堅持人的尺度;作為一種價值取向，它強調一切以人的解放以及人的自由全面發展為目標。“以人為本”的價值理念有著深厚的理論根基，我們知道“科學發展觀是同馬克思列寧主義、思想、鄧小平理論和‘三個代表’重要思想既一脈相承又與時俱進的科學理論”［6］。那么“以人為本”的價值理念也就與馬克思的人學思想及其在中國的時代性發展是一脈繼承的。進入二十一世紀，我國所面臨發展的主要問題已經不再是解決人民群眾的溫飽問題，而是更高層次的人的發展問題。如今人與自然的矛盾日益激化，人們開始反思在經濟發展的同時如何更好地促進人們的生存和發展。因此，黨中央提出在經濟發展的過程中，一定要突出強調人的科學發展及價值問題，這也正是我黨將“以人為本”作為科學發展觀核心的依據。社會主義社會是一個以人為本的和諧社會，“以人為本的價值理念堅持發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由全體人民共享”［7］。堅持以人為本的價值理念，是構建社會主義和諧社會的必然選擇。如今，“以人為本”的價值理念已經成為時代的口號，時刻要求人們在發展經濟的同時一定要與資源、環境、人口相協調。在當代中國，馬克思人學思想不斷發展，不少國內外學者又將研究的重點轉向馬克思的人學理論。我國的著名學者俞吾金教授指出:“不但應該認識到馬克思主義與人道主義不是水火不容的，而且應該理直氣壯地把馬克思主義的人道主義作為社會主義建設時期的主導性理論，從而為實現以人的自由、解放和全面發展為核心內容的共產主義偉大理想而奮斗”［8］。美國學者沃勒斯坦認為:“馬克思將異化視為資本主義文明弊端的化身，因而他也把異化的消亡視為未來共產主義社會的最大成就。因為按照馬克思的觀點……反對異化的斗爭就是恢復人的尊嚴的斗爭”［9］。國內外學者對馬克思人學思想的研究更加體現了其思想的重要性，對馬克思人學思想及其當代性的研究有益于我國建設以人為本的和諧社會。

(二)有利于踐行“共享”的新發展理念

“以人為本”價值理念最直接、最現實的體現則為共享發展。自黨中央提出科學發展觀以來，雖然黨和各級政府為此做了巨大的努力，但人民群眾在發展成果上并沒有真正得到“共享”，從發展中受益的大多數仍然是少數階層人群。發展成果如果沒有被全體人民共享，那發展的最大價值也就無法實現。因此，黨的十八屆五中全會非常關注“共享”問題，就這個問題黨中央提出了一些重大部署，亮點頗多。共享原則指出:“必須堅持發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享，作出更有效的制度安排，使全體人民在共建共享發展中有更多獲得感，增強發展動力，增進人民團結，朝著共同富裕方向穩步前進。按照人人參與、人人盡力、人人享有的要求，堅守底線、突出重點、完善制度、引導預期，注重機會公平，保障基本民生，實現全體人民共同邁入全面小康社會”［10］。共享發展理念主要涵蓋了公共服務、脫貧、教育、就業、社保醫療、人口方面，這些方面也就是中國當下的民生問題。針對這些民生問題，在此重點闡述最具新意的脫貧和人口問題。共享發展理念中提出要實施精準扶貧政策，解決貧困地區人口脫貧問題，為全面建成小康社會補齊短板。多次強調在全面建成小康社會的關鍵時期，決不允許貧困地區和貧困群眾掉隊，讓全體人民共同邁向小康社會。共享發展理念的另一新意就是全面放開二胎政策，這是在十八屆三中全會決定實施“單獨二胎”政策后的又一次人口戰略調整。目前我國的人口結構出現失衡，老齡化比較嚴重，年輕人越來越少，這將會造成勞動力的缺失以及老年人如何安度晚年的問題，最終會對我國的經濟造成影響。因此，我們要努力推進人口均衡發展。黨的十八屆五中全會將“共享”列為五大發展理念之末尾，體現了發展的最終目的便是人民群眾的“共享”。

(三)有益于實現人的現代化發展

現代化主要是指社會的現代化以及人的現代化，但是在我國的社會發展過程中，人們更多地注重于社會的現代化發展，而忽視了人的現代化發展。人的現代化主要是指人的思維方式、生活方式、價值觀念等隨著社會現代化的發展而發生轉變，最終實現人自身素質的全面提高。如今，我國在經濟的發展上取得了巨大的成就，已經成為世界第二大經濟體，但是我國國民素質卻比較低下。如果一個國家僅僅物質財富豐裕，而精神財富匱乏、國民素質低下，這樣的國家在未來的發展道路上是看不到希望的。反而，一個國家如果精神財富富足，國民素質較高，盡管物質財富稀缺，但這樣的國家在未來的發展上卻充滿希望。一個國家的發展，主要取決于人，人素質的高低最終決定著國家發展的生命力。在當下，我國的國民素質與發達國家相比較為低下，這已經成為我國進一步發展的短板。因此，我們應當在馬克思人學思想的指導下實現人的現代化發展，提高我國國民的整體素質。馬克思人學思想中強調人是社會的主體，人的自由全面發展是社會發展的終極關懷，然而，在當下人的發展卻是一種單向度的發展、片面的發展。因此，為了促進人的現代化發展，我們要始終堅持人的主體性地位，樹立全民接受教育的理念。教育在國民素質提高的過程中起著決定性的作用。

目前我國的應試教育偏重于提高人的解題能力以及單純的知識傳授，忽視了人的心理、思想、身體、文化素質的提高，從而阻礙了人們個性及創造力的發展，使人發展成為一種單向度的人。蔡元培曾指出:“教育是幫助被教育的人，給他能發展自己的能力，完成他的人格，于人類文化上能盡一份子的責任”［11］。這句話正反映了一種全民教育的理念，全民教育不僅指讓人們都能夠接受教育，更重要的是對人們進行全面的教育，使人們的各項素質都得到提升，而這也正體現了馬克思人學思想的終極關懷。馬克思的人學思想是馬克思主義理論體系的重要組成部分，它有著豐富的內容，主要包括人的地位、人的本質以及人的價值等。馬克思人學思想作為一門科學的思想不僅對理論界有重大的影響，而且在具體的實踐方面為我國社會主義和諧社會的建設以及人的現代化發展提供了指導。

【參考文獻】

［1］馬克思恩格斯文集:第1卷［G］．北京:人民出版社，2009:499．

［2］馬克思恩格斯全集:第2卷［G］．北京:人民出版社，1957:118．

［3］馬克思恩格斯全集:第42卷［G］．北京:人民出版社，1979．

［4］馬克思恩格斯選集:第1卷［G］．北京:人民出版社，1995:56．

［5］馬克思恩格斯選集:第3卷［G］．北京:人民出版社，1995:760．

［6］十七大以來重要文獻選編(上)［M］．北京:中央文獻出版社，2009:256．

［7］．高舉中國特色社會主義偉大旗幟為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗———在中國共產黨第十七次全國代表大會上的報告［R］．2007－10－15．

［8］俞吾金．被遮蔽的馬克思［M］．北京:人民出版社，2012:421．

［9］俞可平．全球化時代的“馬克思主義”［M］．北京:中央文獻出版社，1998:24．

［10］中共十八屆五中全會在京舉行［N］．光明日報，2015－10－30(1)．

［11］蔡元培．蔡元培教育文選［M］．北京:人民教育出版社，1980:145.

作者：李寶剛；崔陶陶 單位：蘭州大學