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〔摘要〕

針對當(dāng)代資本主義社會對人的真實(shí)需要和價(jià)值的遮蔽問題，西方馬克思主義開始重新思考馬克思的社會結(jié)構(gòu)與社會發(fā)展理論。他們在對資本主義社會的批判中言說馬克思主義的本質(zhì)，或主張爭取意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，或提出重塑科學(xué)的馬克思主義；他們在對基本概念的更新中重構(gòu)社會結(jié)構(gòu)理論，或立足于現(xiàn)代科學(xué)理論的要求對馬克思主義做出更為清晰的厘定，或試圖以新的概念替代唯物史觀的經(jīng)典概念；他們在對階級問題的改造中否認(rèn)馬克思階級觀點(diǎn)的理論邏輯，或認(rèn)為作為歷史主體的階級已成昨日黃花，或?qū)㈦A級分析從政治領(lǐng)域置換到社會領(lǐng)域。

〔關(guān)鍵詞〕

社會結(jié)構(gòu)思想；西方馬克思主義；人本主義思潮；科學(xué)主義思潮

馬克思的社會結(jié)構(gòu)思想誕生于19世紀(jì)上半葉西歐資本主義社會，其理論的出發(fā)點(diǎn)是在一定物質(zhì)生產(chǎn)條件下從事實(shí)踐的人所要解決的核心問題：社會發(fā)展的客觀性和人類主體的能動性的有機(jī)統(tǒng)一。隨著時(shí)代的進(jìn)步，馬克思社會結(jié)構(gòu)理論需要在實(shí)踐發(fā)展的基礎(chǔ)上不斷獲得新的內(nèi)涵。針對當(dāng)代資本主義社會對人的真實(shí)需要和價(jià)值的遮蔽問題，西方馬克思主義對社會結(jié)構(gòu)理論做出了各種或人本或規(guī)范化傾向的理論界說，以期在新的歷史條件下顯示唯物史觀的最大效用。

一、在對現(xiàn)實(shí)社會的批判中闡釋馬克思主義的本質(zhì)

對馬克思的社會結(jié)構(gòu)與社會發(fā)展理論的反思建立在對馬克思主義本質(zhì)的確認(rèn)上。在回答“什么是正統(tǒng)的馬克思主義”的問題上，西方馬克思主義主要形成了兩種對立的觀點(diǎn)：一種是占主導(dǎo)地位的人本主義思潮，另一種是對人本主義思潮進(jìn)行糾偏的科學(xué)社會思潮。

（一）凸顯意識形態(tài)功能的人本主義思潮盧卡奇是西方馬克思主義的實(shí)際開創(chuàng)者。在他看來，十月革命的勝利以實(shí)踐的形式否定了經(jīng)濟(jì)決定論的機(jī)械認(rèn)識，而歐洲革命的失敗是因?yàn)橘Y本主義社會無處不在的物化使得工人階級產(chǎn)生了認(rèn)同資本主義社會的物化意識。為此，他試圖轉(zhuǎn)換視角，從總體性的角度喚起無產(chǎn)階級對自己歷史使命的自覺認(rèn)識①。柯爾施——人本主義思潮的另一位早期代表人物，也認(rèn)為馬克思主義理論的實(shí)質(zhì)是一種“總體性理論”，并通過總體性理論強(qiáng)調(diào)意識形態(tài)變革的重要作用。葛蘭西則通過考察東西方的社會結(jié)構(gòu)差異來揭示西方社會無產(chǎn)階級革命失敗的原因，提出著名的“國家=政治社會+市民社會”的公式以突顯意識形態(tài)的特殊意義。總之，他們從對當(dāng)時(shí)資本主義社會的分析中得出了一個(gè)基本結(jié)論，即歐洲革命失敗的原因是主觀條件不具備，而不是革命的客觀條件不成熟。這樣，他們將注意力從社會變革得以產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治條件轉(zhuǎn)向了強(qiáng)調(diào)意識形態(tài)在歷史變革中的作用。然而，盧卡奇等人預(yù)想的勝利卻遲遲沒有出現(xiàn)，代之的是在西方馬克思主義者看來更加黯淡的社會發(fā)展前景。在這種社會背景下，一批西方馬克思主義學(xué)者認(rèn)為，批判現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)關(guān)系并不能為無產(chǎn)階級革命找到真正的基礎(chǔ)，糾結(jié)于歷史發(fā)展規(guī)律只會導(dǎo)致宿命論的經(jīng)濟(jì)決定論，而最關(guān)鍵的問題是如何擺脫當(dāng)代資本主義社會對人自由本質(zhì)的遮蔽。

人本主義思潮認(rèn)為，構(gòu)建真實(shí)、合理的社會發(fā)展觀首先必須重新認(rèn)識馬克思主義。1932年，《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的發(fā)表使人們認(rèn)識了一個(gè)“全新的”馬克思。西方馬克思主義對這個(gè)文本表示出極大的興趣，把它當(dāng)作反對經(jīng)濟(jì)決定論的關(guān)鍵依據(jù)。弗洛姆認(rèn)為，在這之前，馬克思主義在西方遭遇到了很大的誤解，有些人認(rèn)為馬克思不重視也不了解人的精神需要，這種解釋是完全錯(cuò)誤的，“馬克思的目標(biāo)恰恰是使人從經(jīng)濟(jì)需要的壓迫下解脫出來……馬克思主要關(guān)心的事情是使人作為個(gè)人得到解放，克服異化，恢復(fù)人使自己與別人以及與自然界密切聯(lián)系的能力……”[1（]P23）。其次，要對資本主義現(xiàn)實(shí)社會進(jìn)行深入批判。霍克海默認(rèn)為，傳統(tǒng)的客觀性理論將科學(xué)視為超社會的孤立知識，從而忽視了科學(xué)的社會功能，但馬克思的辯證法批判理論并不僅僅在已有的范疇上認(rèn)同社會，而是對現(xiàn)實(shí)社會的存在進(jìn)行批判性審視。這種批判性是唯物史觀的實(shí)質(zhì)和主線，但馬克思之后的馬克思主義者卻背離了這一點(diǎn)。因此，法蘭克福學(xué)派的任務(wù)就是繼承批判精神這一馬克思學(xué)說活的靈魂。法蘭克福學(xué)派的批判理論包括了對政治權(quán)威、對工具理性、對消費(fèi)和對文化的多重批判。最后，應(yīng)當(dāng)關(guān)注個(gè)體的生存境遇。西方馬克思主義的人本主義思潮把處在矛盾中的、遭受苦難的個(gè)人作為理論出發(fā)點(diǎn)，與傳統(tǒng)的以“類”為核心的理性主義人本主義有很大差別。立足點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的生存，最后的歸宿也是日常生活的解放。列斐伏爾完整地提出了日常生活批判的理論。在他看來，傳統(tǒng)哲學(xué)對日常生活采取了一種回避或否定的態(tài)度。然而，只有表現(xiàn)為具體的生活才是真實(shí)的，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑也是通過日常生活實(shí)現(xiàn)的，日常生活甚至比生產(chǎn)和政治領(lǐng)域的平面更加重要。從根本上說，現(xiàn)代社會的異化問題就是現(xiàn)代世界的日常生活細(xì)節(jié)無法體現(xiàn)總體的意義，人們對自己的生活不了解，只是通過意識形態(tài)把自己扮演出來。

（二）強(qiáng)調(diào)結(jié)構(gòu)分析方法的科學(xué)主義思潮20世紀(jì)50-60年代，人本主義思潮發(fā)展到頂峰，同時(shí)也出現(xiàn)了與人本主義傾向互補(bǔ)的另一種理論邏輯——科學(xué)主義思潮。在科學(xué)主義思潮中，阿爾都塞是最重要的理論家。他認(rèn)為從斯大林“教條主義”中解放出來的共產(chǎn)黨人知識分子把“人本主義”的論題強(qiáng)加給馬克思主義，使馬克思退回到了18世紀(jì)的意識形態(tài)潮流，抹煞了馬克思主義理論革命的獨(dú)特功績。因此，他針鋒相對地提出了重塑科學(xué)的馬克思主義的口號。首先，阿爾都塞借用多元決定論的術(shù)語，把社會發(fā)展視為由多種矛盾相互作用決定的無主體過程。其一，阿爾都塞所說的“無主體過程”針對的是人這個(gè)活動主體。在阿爾都塞看來，真正的馬克思主義不能夠從人出發(fā)，因?yàn)轳R克思在描述歷史時(shí)已經(jīng)拋棄了主體的預(yù)設(shè)，而是把歷史理解為一個(gè)客觀結(jié)構(gòu)的矛盾運(yùn)動過程，這個(gè)過程本身受到多種因素的相互作用，因此馬克思主義本身就是一種結(jié)構(gòu)的辯證法。這種社會結(jié)構(gòu)觀沒有在社會客觀結(jié)構(gòu)之外設(shè)置任何一種本源或主體，從而避免了對社會發(fā)展的簡單化、線性化理解。同樣，阿爾都塞認(rèn)為馬克思主義的落腳點(diǎn)也不是單個(gè)的人，因?yàn)閱蝹€(gè)的人只是客觀功能的者，生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)構(gòu)才是真正的主體。其二，阿爾都塞承認(rèn)在社會矛盾的復(fù)雜統(tǒng)一體中存在一個(gè)主導(dǎo)結(jié)構(gòu)。一方面，在社會組織中占統(tǒng)治地位的全面性結(jié)構(gòu)對局部性結(jié)構(gòu)起決定作用，決定了社會整體結(jié)構(gòu)中的各不同層次的結(jié)構(gòu)以怎樣的形式結(jié)合，各自的功能及關(guān)系如何。這個(gè)在社會中占主導(dǎo)地位的主導(dǎo)結(jié)構(gòu)“歸根到底是經(jīng)濟(jì)”；另一方面，局部性結(jié)構(gòu)對于社會的總體性結(jié)構(gòu)也有相對自主性。“經(jīng)濟(jì)在歸根到底上所起的決定作用在真實(shí)的歷史中恰恰是通過經(jīng)濟(jì)、政治、理論等交替起第一位作用而實(shí)現(xiàn)”，這就構(gòu)成了社會整體中“主導(dǎo)結(jié)構(gòu)的可變性和總體的不變性”的多元決定[2（]P32-154）。至此，阿爾都塞認(rèn)為自己發(fā)現(xiàn)了一個(gè)反人本主義的、科學(xué)又不教條的馬克思主義。其次，阿爾都塞將意識形態(tài)和科學(xué)做出區(qū)分，認(rèn)為意識形態(tài)是“虛構(gòu)的現(xiàn)實(shí)性”，它一方面由客觀社會歷史結(jié)構(gòu)決定，另一方面也是特定社會的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。而作為客觀真理的科學(xué)，則真實(shí)地反映了客觀現(xiàn)實(shí)和歷史過程，它的基本功能是理論功能，與利益無關(guān)，也沒有階級性。基于意識形態(tài)和科學(xué)的這種二分，阿爾都塞還提出了馬克思在理論革命中的“認(rèn)識論的斷裂”。為了反對人本主義用“青年馬克思”去反對“老年馬克思”的做法，阿爾都塞提出馬克思思想發(fā)展中經(jīng)歷了認(rèn)識的斷裂，并將這個(gè)斷裂點(diǎn)具體定位在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》——《德意志意識形態(tài)》。他認(rèn)為，在這個(gè)斷裂點(diǎn)之前，馬克思處于意識形態(tài)時(shí)期，此后則是與人的本質(zhì)的理論徹底決裂了的科學(xué)時(shí)期，由意識形態(tài)到科學(xué)的轉(zhuǎn)變是根本的質(zhì)變。科學(xué)主義思潮產(chǎn)生于對人本主義思潮的“糾偏”，正如阿爾都塞自己所講：“要是沒有蘇共‘20大’和赫魯曉夫批評斯大林以及后來的自由化，我永遠(yuǎn)不會寫任何東西……我的靶子是很清楚的，就是這些人道主義的胡言亂語，這些關(guān)于自由、勞動或異化的蒼白描述。”[3（]P4-5）

阿爾都塞把人本主義思潮的觀點(diǎn)形容為“蒼白描述”，他認(rèn)為這種人道主義的描述是無力的，沒有反映問題的本質(zhì)，也解決不了現(xiàn)實(shí)的問題。阿爾都塞并不反對人本主義所表現(xiàn)出來的對人權(quán)利和尊嚴(yán)的重視，只是認(rèn)為本身也是一種意識形態(tài)的人本主義不可能揭示出歷史的本來面目。但其實(shí)，無論是人本主義用青年馬克思代替老年馬克思，還是科學(xué)主義用老年馬克思否定青年馬克思，都是對馬克思主義的人為割裂，也是對馬克思社會結(jié)構(gòu)思想的嚴(yán)重誤解。在馬克思的社會結(jié)構(gòu)思想中，他從未只強(qiáng)調(diào)社會主體的“劇作者”或“劇中人”角色，因此既不能用主體的能動性取代社會客觀結(jié)構(gòu)的運(yùn)行，也不能用社會客觀結(jié)構(gòu)的演化否定主體的作用。社會發(fā)展當(dāng)然應(yīng)該從主體方面去理解，否則就會陷入神秘主義，而從主體方面理解也絕不是要回到主觀意識的唯心主義層次，而是立足于現(xiàn)實(shí)的人本身力量發(fā)展的基礎(chǔ)——物質(zhì)實(shí)踐活動。所有的結(jié)構(gòu)和關(guān)系都是在人的實(shí)踐中創(chuàng)造和發(fā)展的，但這種創(chuàng)造和發(fā)展不是人隨心所欲制定的，社會主體的能動作用與社會結(jié)構(gòu)的自然規(guī)律并行不悖。決定社會歷史進(jìn)程的力量既不是來自于人之外的什么結(jié)構(gòu)，也不是來自獨(dú)立于現(xiàn)實(shí)的人之上的所謂“人性”。正因?yàn)轳R克思將社會主體界定為擁有“劇作者”和“劇中人”的雙重身份，才得以客觀、辯證地看待社會的發(fā)展規(guī)律。

二、在對基本概念的反思中重構(gòu)社會結(jié)構(gòu)理論

從某種意義上，任何學(xué)者對唯物史觀的解讀都是一種再造的過程。但這種再造的傾向在西方馬克思主義的思潮中顯得更加明顯。他們對現(xiàn)實(shí)的分析批判是以其認(rèn)定的馬克思主義的基本觀點(diǎn)為出發(fā)點(diǎn)的，同時(shí)，對現(xiàn)實(shí)的分析批判又反過來對馬克思主義的基本理論進(jìn)行反思，進(jìn)而提出許多不同于傳統(tǒng)的解釋。特別是從盧卡奇開始，西方馬克思主義學(xué)者主要把唯物史觀理解為人本主義或科學(xué)主義兩種形態(tài)。這兩種思潮中又以哈貝馬斯的人本主義邏輯和柯亨的“分析的馬克思主義”為代表，在不同維度上對社會結(jié)構(gòu)理論進(jìn)行了反思和重構(gòu)。

（一）哈貝馬斯的替代式重建哈貝馬斯是法蘭克福學(xué)派第二代的代表性人物，他在新的歷史時(shí)期明確提出了“重建歷史唯物主義”的響亮口號。從某種意義上說，他提供的是一個(gè)立足于當(dāng)代社會改造的全景體系。在哈貝馬斯看來，馬克思對唯物史觀的基本概念，同時(shí)也是社會基本結(jié)構(gòu)的基本要素——“生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑”——的解釋存在不足。首先，關(guān)于生產(chǎn)力，哈貝馬斯認(rèn)為生產(chǎn)力是由勞動、知識和管理構(gòu)成的，由于科學(xué)技術(shù)成了第一位的生產(chǎn)力，因此生產(chǎn)力的性質(zhì)和作用發(fā)生了變化，生產(chǎn)力的發(fā)展取決于科技進(jìn)步而非生產(chǎn)關(guān)系的改變。其次，哈貝馬斯將生產(chǎn)關(guān)系擴(kuò)大為了人與人之間的關(guān)系，他把物質(zhì)關(guān)系、文化道德和倫理方面的關(guān)系都?xì)w入生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)。在這樣的認(rèn)識基礎(chǔ)上，哈貝馬斯表達(dá)了對傳統(tǒng)的生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑矛盾關(guān)系的否定。他認(rèn)為生產(chǎn)力的發(fā)展雖能導(dǎo)致既存的制度產(chǎn)生系統(tǒng)問題，但不能直接促成制度變革的實(shí)現(xiàn)及社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變。生產(chǎn)力發(fā)展基礎(chǔ)上的社會變革必須借助于人們交往活動和交往關(guān)系的發(fā)展才能實(shí)現(xiàn)。且經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的這種傳統(tǒng)理解也有經(jīng)濟(jì)決定論的嫌疑，這種關(guān)系在歷史或現(xiàn)實(shí)中都是不存在的。

為此，哈貝馬斯進(jìn)行了自己獨(dú)特的社會結(jié)構(gòu)理論構(gòu)建。首先是確定社會結(jié)構(gòu)的要素。哈貝馬斯認(rèn)為，人的活動涉及到自然與社會兩個(gè)領(lǐng)域，從而人的活動也包括了勞動生產(chǎn)與社會交往兩個(gè)方面。但是馬克思只說明了勞動生產(chǎn)一個(gè)方面，作為工具理性的勞動無法反映人與人之間的關(guān)系。因此，他提出了以語言符號為媒介的交往行為理論來彌補(bǔ)這個(gè)缺陷。哈貝馬斯界定的交往就是以理解為目的的行為。而理解又是人與人之間在思想意識領(lǐng)域內(nèi)的相互認(rèn)同[4（]P140）。關(guān)于社會結(jié)構(gòu)變革的標(biāo)志，哈貝馬斯認(rèn)為人們新的道德意識和法的觀念很重要。道德實(shí)踐知識是人們和諧關(guān)系穩(wěn)定性的指示器，又具有傳播能力，可以推動社會一體化，為新的生產(chǎn)力的利用和發(fā)展創(chuàng)造條件。道德規(guī)范結(jié)構(gòu)的發(fā)展預(yù)示著新的社會結(jié)構(gòu)的形成。哈貝馬斯還認(rèn)為，技術(shù)或協(xié)作形式的發(fā)展都無法說明社會形態(tài)的發(fā)展。他提出社會組織原則是劃分社會形態(tài)的標(biāo)準(zhǔn)。“社會的組織原則，解釋的是社會賴以擴(kuò)大它的結(jié)構(gòu)上受到限制的控制能力的這樣一些機(jī)制”[5（]P232）。根據(jù)這個(gè)原則，哈貝馬斯把社會歷史發(fā)展劃分為原始社會、階級社會和后現(xiàn)代社會三大階段。原始社會的組織原則是親緣系統(tǒng)，階級社會則是階級統(tǒng)治。交往理論是哈貝馬斯重建歷史唯物主義的基礎(chǔ)。他提出以交往理性來糾正工具理性并進(jìn)行社會改良。然而，哈貝馬斯認(rèn)為馬克思缺乏交往概念只是他的主觀臆斷。馬克思十分重視交往活動在人類社會中的作用，物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐本身就表現(xiàn)為人與自然的物質(zhì)交換關(guān)系和人與人之間的社會交往關(guān)系。只不過，馬克思更重視的是人的物質(zhì)交往，而非哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)的語言交往、道德交往。這種重視并不意味著馬克思對人的語言、道德的忽視，而是認(rèn)為物質(zhì)交往是其他交往的基礎(chǔ)。作為一種學(xué)院式的話語，哈貝馬斯對交往內(nèi)容及意義的論述只是在規(guī)范性層面展開的。

（二）分析學(xué)派的規(guī)范化厘定“分析的馬克思主義”屬于科學(xué)主義思潮的一支，它是從馬克思關(guān)于歷史基礎(chǔ)、變革的一般結(jié)構(gòu)模式來澄清馬克思主義的科學(xué)基礎(chǔ)。不同于人本主義思潮對馬克思經(jīng)典理論的替代式重建，這個(gè)學(xué)派認(rèn)為馬克思主義是一種科學(xué)，但這種科學(xué)在現(xiàn)代標(biāo)準(zhǔn)的框架里是粗糙的、缺乏細(xì)節(jié)論證的，尤其是在唯物史觀的一些基礎(chǔ)概念上充斥著諸多含混之處，因此他們基于現(xiàn)代科學(xué)理論的要求對馬克思主義展開了重新解釋。柯亨對馬克思社會結(jié)構(gòu)理論的基礎(chǔ)概念做出了清晰的厘定。首先，柯亨從語源學(xué)入手分析生產(chǎn)力概念，認(rèn)為生產(chǎn)力不是生產(chǎn)的力量而應(yīng)該是生產(chǎn)的能力，即生產(chǎn)力不是對象之間所具有的某種東西而是對象的屬性。按照這種解釋，勞動者、勞動資料和勞動對象都不是生產(chǎn)力，而是具有生產(chǎn)力。生產(chǎn)力的要素是成為實(shí)際勞動過程基本要素的東西。其次，柯亨明確了生產(chǎn)關(guān)系的定義：“生產(chǎn)關(guān)系或者是人對于生產(chǎn)力或人的所有權(quán)關(guān)系，或者是以這樣的所有權(quán)關(guān)系為前提的關(guān)系”[6（]P37）。

在說明所有權(quán)時(shí)，柯亨非常注意區(qū)分“權(quán)力”和“權(quán)利”這兩個(gè)概念。柯亨做出這種區(qū)分是為了把生產(chǎn)關(guān)系中的所有權(quán)關(guān)系與屬于上層建筑的法律所有權(quán)關(guān)系區(qū)分開來，“所有權(quán)在這里不是指法律關(guān)系，而是指有效控制的關(guān)系”[6（]P37）。在柯亨看來，生產(chǎn)關(guān)系可以分為物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系和社會的生產(chǎn)關(guān)系，“我們把組成經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的生產(chǎn)關(guān)系稱為社會的生產(chǎn)關(guān)系，勞動關(guān)系是物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系”[6]（P120）。“新生產(chǎn)力需要新的物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系，而后者又需要新的社會的生產(chǎn)關(guān)系，新的權(quán)威形式和權(quán)力分配”，故而一種新的勞動關(guān)系最終會帶來社會的生產(chǎn)關(guān)系變化。柯亨還認(rèn)為，生產(chǎn)關(guān)系單獨(dú)構(gòu)成經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)（柯亨用經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)代替了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的概念）。在這里需要指出的是，柯亨對生產(chǎn)關(guān)系的理解存在偏頗。因?yàn)樯a(chǎn)關(guān)系是對整個(gè)生產(chǎn)過程的實(shí)際控制，而不僅僅是對生產(chǎn)力因素的支配關(guān)系。再次，柯亨對原有的上層建筑概念進(jìn)行了區(qū)分和剔除。柯亨指出，“我們把上層建筑看作一套非經(jīng)濟(jì)的制度，主要是法律系統(tǒng)和國家”[6（]P232），從而否定了思想的上層建筑性質(zhì)。在對基礎(chǔ)概念重新解釋的基礎(chǔ)上，柯亨闡述了社會結(jié)構(gòu)構(gòu)成因素的矛盾關(guān)系。先來看生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的關(guān)系。在這對關(guān)系中，柯亨首先通過生產(chǎn)力自身的“發(fā)展命題”肯定了生產(chǎn)力的首要性。從長歷史時(shí)期來看，由于人有改善自己處境的理性和聰明才智，因此推動了生產(chǎn)力的不斷發(fā)展。生產(chǎn)力的這種發(fā)展趨勢一方面說明了它能夠不依賴生產(chǎn)關(guān)系而獨(dú)立存在，另一方面也對與它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系提出了不斷更新的要求。柯亨也注意到了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系，不可否認(rèn)的是生產(chǎn)力的發(fā)展會受到生產(chǎn)關(guān)系的制約。他認(rèn)為這兩者之間的決定和制約關(guān)系可以用功能解釋來說明，即“被解釋項(xiàng)的性質(zhì)由其對解釋它的項(xiàng)的作用來決定”。

關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系。柯亨把經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)定義為生產(chǎn)關(guān)系的總和，上層建筑在他看來是一套非經(jīng)濟(jì)的制度。在討論經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系時(shí)，柯亨又把上層建筑主要理解為財(cái)產(chǎn)關(guān)系和法律，這樣經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系問題就變成了生產(chǎn)關(guān)系與財(cái)產(chǎn)關(guān)系和法律的問題。柯亨圍繞“既定財(cái)產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)是由生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)決定的”的命題描述了四種關(guān)系變化的情況。其一是在環(huán)境有利的情況下，形成了新的生產(chǎn)關(guān)系，之后法律發(fā)生變化，財(cái)產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)了生產(chǎn)關(guān)系。其二是法律過于強(qiáng)大并阻止新的生產(chǎn)關(guān)系的形成，經(jīng)過斗爭，法律被迫變化，最后新的生產(chǎn)關(guān)系得以建立。其三是新的生產(chǎn)關(guān)系形成時(shí)并沒有相應(yīng)的法律規(guī)定，它需要得到新法律的認(rèn)可和保護(hù)，之后新法律出臺。其四是法律沒有變化，但財(cái)產(chǎn)關(guān)系發(fā)生了變化。由此可以看出，柯亨認(rèn)為無論法律和財(cái)產(chǎn)關(guān)系的變化速度是否及時(shí)，它們總是反應(yīng)著生產(chǎn)關(guān)系的變化。即上層建筑總是會與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相適應(yīng)的。以柯亨為代表的科學(xué)學(xué)派致力于使馬克思主義的理論命題適應(yīng)現(xiàn)代科學(xué)的形式。在這種指導(dǎo)思想的影響下，他們特別強(qiáng)調(diào)分析哲學(xué)的“清晰性”和“精準(zhǔn)性”，用分析哲學(xué)的理論工具把馬克思的思想進(jìn)一步規(guī)范化和模式化。這也的確是堅(jiān)持和發(fā)展馬克思社會結(jié)構(gòu)理論所必需做的梳理工作。但由于科學(xué)學(xué)派立足于抽象原則去分析生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系（經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)）和上層建筑，最終只是在理論中完成了基本概念的一個(gè)考證回路。

三、在對階級問題的改造中否定馬克思的理論邏輯

馬克思認(rèn)為，在階級社會中，階級關(guān)系是社會主體關(guān)系的基本內(nèi)容。階級關(guān)系中起決定性作用的不是財(cái)產(chǎn)的多寡、收入的多少，或是職位的種類，而是經(jīng)濟(jì)活動的方式。資本主義社會的階級矛盾是資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的矛盾，這個(gè)矛盾不可調(diào)和且隨著資本主義的發(fā)展愈加激烈。馬克思對階級沖突的強(qiáng)調(diào)體現(xiàn)了當(dāng)代社會學(xué)所謂的“結(jié)構(gòu)性路徑”，即人們的集體行動在何種程度上受到他們在社會中地位的影響。然而，階級問題在西方馬克思主義的視野中偏離了馬克思設(shè)想的軌道。他們普遍認(rèn)為馬克思的階級理論過于強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)因素對社會階級的決定作用，而忽略了價(jià)值觀等方面的作用，不能解釋復(fù)雜的階級階層現(xiàn)象。

（一）階級主體的消解20世紀(jì)70、80年代以來，圍繞階級是否消亡的話題，西方馬克思主義者分為了兩派，一派認(rèn)為作為歷史主體的“階級”已經(jīng)淡出歷史地平線，工人階級是資本社會反抗的典范標(biāo)準(zhǔn)已成為昨日黃花；另一派認(rèn)為階級仍然是導(dǎo)致社會不平等的重要因素，但把階級分析從政治領(lǐng)域置換到了社會領(lǐng)域。這兩種觀點(diǎn)看似對立，實(shí)則都通過對階級主體的消解而否定了馬克思的階級分析方法。首先，西方學(xué)者認(rèn)為馬克思的階級劃分方式是不完整的。英國著名學(xué)者米克•考克斯強(qiáng)調(diào)階級產(chǎn)生的文化根源和階級存在的文化意義，認(rèn)為階級不僅是一種政治現(xiàn)象，它更多的是一種文化現(xiàn)象和意義[7]。拉克勞與墨菲認(rèn)為，馬克思關(guān)于工人階級的政治想象是完全錯(cuò)誤的。階級理論在當(dāng)代資本主義社會中沒有找到“增長的基礎(chǔ)”。與資本主義發(fā)展連在一起的工人階級普遍貧困化沒有發(fā)生，把工人階級統(tǒng)一起來并將其與社會主義聯(lián)系在一起的所謂客觀的“階級利益”和“階級立場”也并不存在[8]。為了重新解釋當(dāng)代的社會關(guān)系，墨菲提出了用多樣化的社會角色認(rèn)同取代以客觀利益為基礎(chǔ)的階級概念。在拉克勞和墨菲重新構(gòu)想的社會主義政治方案中，各種新社會運(yùn)動的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)連接”組成了多元主體。湯普森用豐富的經(jīng)驗(yàn)材料對英國工人階級的形成進(jìn)行了歷史的發(fā)生學(xué)考察，強(qiáng)調(diào)非經(jīng)濟(jì)因素在階級形成過程中的重要作用[9（]P139）。哈貝馬斯則從科技進(jìn)步的角度提出了對馬克思階級理論的質(zhì)疑，他指出，一方面，科技進(jìn)步帶來了物質(zhì)財(cái)富的巨大豐富，廣大居民的生活水平極大提高，貧富差別迅速消失，因此馬克思用來劃分階級的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)在晚期資本主義社會中已經(jīng)不復(fù)存在。另一方面，科技取代生產(chǎn)關(guān)系成為生產(chǎn)力發(fā)展的動力，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的關(guān)系也不再是剝削和被剝削的關(guān)系，而成了為了生產(chǎn)利益而共同奮斗的伙伴關(guān)系。

其次，西方學(xué)者尤其看重中間階級的成長，認(rèn)為資本主義社會結(jié)構(gòu)的變化引起了工人階級數(shù)量的銳減，生產(chǎn)過程使勞動融合于資本，信息技術(shù)的發(fā)展使越來越多的工人階級被納入到中間階級的隊(duì)伍中。法蘭克福學(xué)派看到了現(xiàn)代社會工人階級與早期工人階級的差別，但他們的關(guān)注點(diǎn)已經(jīng)偏離了經(jīng)典馬克思主義的階級理論主題。20世紀(jì)70、80年代后，“中間階級”理論的影響力逐漸增強(qiáng)。羅默在分析階級問題時(shí)，較為注重從純粹的經(jīng)濟(jì)活動來劃分階級，把人們的階級地位看作是有理性的當(dāng)事人在既定財(cái)產(chǎn)稟賦下，以最優(yōu)化的形式理性選擇的結(jié)果。羅默這種新古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析框架直接影響了意志關(guān)注階級問題的賴特。賴特指出，馬克思的階級理論缺乏詳細(xì)的實(shí)證分析，也沒有預(yù)見到“中間階級”的大規(guī)模發(fā)展。他認(rèn)為不能把“中間階級”歸結(jié)為任何一個(gè)基本階級，因?yàn)檫@是由他們的社會地位來說的。賴特的“中間階級”是一個(gè)包含了多個(gè)階級的大社會群體[9（]P156-158）。其實(shí)，所謂的中間階級本身就是對馬克思的階級分析方法的原則性否定。中間階級是按照職業(yè)、收入和社會地位來劃分的階級，而無產(chǎn)階級是指不擁有生產(chǎn)資料，只能依靠出賣自己的勞動力來獲得收入的階級。這兩個(gè)階級范疇是在不同的劃分方式下出現(xiàn)的主體。如果硬要在他們之間加上某種關(guān)系，只能說中間階級仍然是屬于無產(chǎn)階級的一部分。最后，個(gè)體化也是西方學(xué)者消解階級主體的重要視點(diǎn)。風(fēng)險(xiǎn)社會理論之父貝克認(rèn)為：“福利國家支持的勞動市場推動力調(diào)和或消解了資本主義內(nèi)部的社會階級，我們逐漸面臨沒有階級的資本主義的現(xiàn)象，而它卻有著個(gè)體化的不平等以及所有相關(guān)的社會和政治問題。”[10（]P107）按貝克的理解，社會不平等的加劇越來越不能作為政治問題提出，生活方式的多樣化和個(gè)體化使不平等失去了原來的階級意味，而變成個(gè)體化的生活現(xiàn)象和個(gè)人的成敗問題。

（二）斗爭領(lǐng)域的轉(zhuǎn)移二戰(zhàn)后的資本主義社會獲得了相對穩(wěn)定的發(fā)展，西方一些學(xué)者以此判斷馬克思階級概念的解釋功能不再有效。他們從傳統(tǒng)的政治內(nèi)涵走向了階級的社會內(nèi)涵。伴隨著內(nèi)涵的轉(zhuǎn)化，階級沖突的形式和領(lǐng)域也發(fā)生了根本變化。德國學(xué)者達(dá)倫多夫強(qiáng)調(diào)了無產(chǎn)階級內(nèi)部的差別，認(rèn)為由不同的技術(shù)水平的勞動群體構(gòu)成的工人階級內(nèi)部存在明顯的利益沖突，這種差異在低收入的雇員和經(jīng)理之間尤為明顯。并且，各種工業(yè)仲裁形式的建立使資本和勞動之間形成了相互制衡的合法緊張關(guān)系，19世紀(jì)相對激烈的階級斗爭讓位于和平的政治競爭和工業(yè)談判[11]（P131）。法國學(xué)者雷蒙•阿隆也持有相似觀點(diǎn)。他認(rèn)為資本主義社會中只有產(chǎn)業(yè)工人是馬克思意義上的典型階級，而且隨著生活水平的改善，工人越來越喪失了革命動力[12]（P239）。工業(yè)社會中的階級界定是困難的，以階級去解釋現(xiàn)代社會中不平等的根源是乏力的。現(xiàn)代工業(yè)社會中的真正矛盾存在于集團(tuán)、種族和性別之間，集團(tuán)沖突、種族沖突和性別沖突取代了階級對抗。在哈貝馬斯看來，晚期資本主義社會潛在的階級對立仍然存在，但其可能形成的沖突同馬克思時(shí)代的階級沖突在表現(xiàn)形式、內(nèi)容和性質(zhì)上都已然不同，“處于制度化了德爾暴力的，經(jīng)濟(jì)剝削的，政治壓迫的關(guān)系中的雙方之間的階級對立，將成為次要的”[13（]P68）。在表現(xiàn)形式上，這種沖突不是爆發(fā)在階級之間，而是爆發(fā)在沒有社會特權(quán)的集團(tuán)同有社會特權(quán)的集團(tuán)之間。“沒有特權(quán)的集團(tuán)不是社會階級……它們的權(quán)力被剝奪和生活貧困化，同剝削不再是一回事，因?yàn)檫@個(gè)社會制度不是依靠它們的勞動而生存”[13（]P69）；在內(nèi)容上，不是爆發(fā)在分配問題上，而是爆發(fā)在生活方式中，以生活差異和政治觀點(diǎn)差異的“文化沖突”形式存在；在性質(zhì)上，不再以政黨和組織為媒介，不會對制度穩(wěn)定性造成危害。從這個(gè)認(rèn)識出發(fā)，哈貝馬斯進(jìn)而創(chuàng)立了“商談倫理學(xué)”和“協(xié)商政治學(xué)”，主張從主體間性中獲取真理和共識。

四、結(jié)語

西方左翼學(xué)者的理論形態(tài)各異，學(xué)派龐雜，旨趣有別，形成了許多具有西方獨(dú)特語境的反傳統(tǒng)解釋。如盧卡奇把“總體性”當(dāng)作馬克思主義歷史辯證法的核心；阿爾都塞主張用“多元決定”詮釋馬克思的歷史決定論；哈貝馬斯對歷史唯物主義進(jìn)行人本主義的重建；弗洛姆和馬爾庫塞把“性格結(jié)構(gòu)”輸入歷史唯物主義；柯亨致力于對歷史唯物主義的基本范疇進(jìn)行規(guī)范性的條分縷析等等[9（]P3）。這些為推進(jìn)馬克思社會結(jié)構(gòu)理論所作的種種努力，盡管存在某些局限，但也在一定程度上客觀地促進(jìn)了馬克思社會結(jié)構(gòu)理論在世界范圍內(nèi)的傳播。

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作者：蔡青竹 單位：中共浙江省委黨校馬克思主義研究院