本站小編為你精心準(zhǔn)備了論民族教育傳統(tǒng)與現(xiàn)代的整合參考范文，愿這些范文能點(diǎn)燃您思維的火花，激發(fā)您的寫作靈感。歡迎深入閱讀并收藏。

民族教育的發(fā)展不是忽略民族文化傳承，去追隨現(xiàn)代化的發(fā)展，而是在民族教育現(xiàn)代化的進(jìn)程中銜接好民族傳統(tǒng)文化傳承與教育的關(guān)系，接納少數(shù)民族文化知識(shí)結(jié)晶與生存智慧，融合少數(shù)民族區(qū)域知識(shí)和本土知識(shí)的價(jià)值，平衡民族教育傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性關(guān)系的發(fā)展。作為民族教育的核心，傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性在每一次民族教育改革中既是一次深刻的碰撞，又是一次艱難的抉擇。民族教育的公平發(fā)展是在傳統(tǒng)性中有現(xiàn)代性，現(xiàn)代性中有傳統(tǒng)性的交融共處中，延續(xù)傳統(tǒng)并“揚(yáng)棄”傳統(tǒng)，實(shí)現(xiàn)民族教育個(gè)性和共性的協(xié)調(diào)發(fā)展。協(xié)調(diào)就是一種平衡，是一種在矛盾運(yùn)動(dòng)中尋求的平衡，是傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的平衡態(tài)。即讓民族傳統(tǒng)文化在民族地區(qū)社會(huì)再生中成為不可或缺的源泉，使民族教育在現(xiàn)代科技理性和現(xiàn)代化生活的催生下，衍生出現(xiàn)代性的特點(diǎn)，但不脫離民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的獨(dú)特性及傳統(tǒng)性。

烏江流域民族教育傳承民族文化的強(qiáng)制性大于自愿性，表演性強(qiáng)于文化性。烏江流域民族文化的傳承主要以民族文化進(jìn)校園的方式進(jìn)行，以第二課堂活動(dòng)為主要載體，開(kāi)設(shè)了以少數(shù)民族體育、歌舞、樂(lè)器、美術(shù)為主要內(nèi)容的課程。這類活動(dòng)不屬于民族教育傳承民族文化的自覺(jué)實(shí)踐，而是在當(dāng)?shù)孛褡谖⒔逃值炔块T的強(qiáng)制性要求中不得已而為之的行動(dòng)。如某縣按照省教育廳、省民宗委文件的精神，縣委、縣政府高度重視，縣教育局、縣民宗委共同成立“某縣民族民間文化教育工作領(lǐng)導(dǎo)小組”，制訂實(shí)施方案，并以紅頭文件的形式發(fā)到各鄉(xiāng)鎮(zhèn)和學(xué)校，各式各樣的民族文化教育活動(dòng)由此展開(kāi)，一波高過(guò)一波。這是強(qiáng)制性行為帶來(lái)的效果，隨著時(shí)間的推移和應(yīng)試的壓力，這類活動(dòng)會(huì)逐漸淡出。如此自上而下的工作機(jī)制，導(dǎo)致搞了很多浮于表面的只有強(qiáng)制沒(méi)有自愿、只有表演沒(méi)有文化的民族文化進(jìn)校園活動(dòng)。以表演和民族特色為目的的“進(jìn)校園”和“進(jìn)課堂”活動(dòng)，不可能成為全校性的常規(guī)活動(dòng)，更不能走進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生鮮活的現(xiàn)實(shí)生活，反而曲解了傳承民族文化的本真。文化人類學(xué)認(rèn)為，傳承文化是傳承民族精神，是提高民族的生命力。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，烏江流域的很多學(xué)校將民族文化傳承搞成一種轟轟烈烈的活動(dòng)，有的地方和學(xué)校借以獲得更多的經(jīng)濟(jì)利益，有的學(xué)校借助民族文化進(jìn)校園完成素質(zhì)教育的任務(wù)。烏江流域?qū)W校的民族文化傳承只關(guān)注了民族的有形文化，且停留在表層，學(xué)校的文化傳承演變成了與少數(shù)民族相關(guān)的音體美文娛活動(dòng)。學(xué)校沒(méi)有擔(dān)當(dāng)起傳承民族文化的責(zé)任，主要表現(xiàn)為學(xué)校教育教學(xué)的全過(guò)程中缺乏民族精神的滲透;學(xué)校沒(méi)有利用民族音樂(lè)、民族美術(shù)、民族工藝、民族舞蹈、民族體育等民族文化活的載體，去挖掘民族的精神和文化核心力。

烏江流域民族教育在具體實(shí)施過(guò)程中，過(guò)于強(qiáng)調(diào)同一性而忽視多樣性，強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代性而忽視傳統(tǒng)性，強(qiáng)調(diào)都市文化而忽視鄉(xiāng)村特色。①通過(guò)對(duì)烏江流域民族學(xué)校課程計(jì)劃、課程設(shè)置、課程表的查閱，其反映的內(nèi)容與非民族地區(qū)教育的其他學(xué)校完全一致。在民族教育的課程設(shè)置中，沒(méi)有專門講述少數(shù)民族文化的課程，少數(shù)民族學(xué)生在學(xué)校觸摸不到自己民族的歷史、宗教、文學(xué)和藝術(shù)，甚至本民族的語(yǔ)言。事實(shí)上，由于受升學(xué)教育的影響，烏江流域的民族教育從教學(xué)內(nèi)容到辦學(xué)模式其特色都不鮮明，民族性和傳統(tǒng)性體現(xiàn)不夠，課程內(nèi)容很少反映民族的文化傳統(tǒng)和生產(chǎn)生活方式。很多民族自治地方的民族中小學(xué)教育僅處于“掛個(gè)牌”的狀態(tài)，除在校名上冠以“民族”二字外，其他方面沒(méi)有什么區(qū)別。烏江流域的民族教育在教學(xué)方式、教學(xué)內(nèi)容上，照搬全國(guó)模式，忽略地方特色和民族性。通過(guò)隨機(jī)深入課堂聽(tīng)課，發(fā)現(xiàn)教師在課堂教學(xué)中不是圍繞成績(jī)轉(zhuǎn)，就是跟著考試“指揮棒”跑，唯一感受到的“民族特色”是大部分教師都用地方方言授課。烏江流域民族教育教學(xué)內(nèi)容脫離民族地區(qū)發(fā)展實(shí)際需要的現(xiàn)象格外突出，沒(méi)有建立起民族教育主動(dòng)適應(yīng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)建設(shè)需要并為之服務(wù)的有效機(jī)制，使民族教育中的教學(xué)內(nèi)容、方法及人才培養(yǎng)，不同程度地與民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會(huì)發(fā)展需要相脫節(jié)。

一個(gè)國(guó)家“發(fā)達(dá)與不發(fā)達(dá)的真正區(qū)別，主要并不在于一小批文化貴族的存在，而在于教育在全體人民中更廣泛的普及。”②這句話真切地概括了教育普及對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的作用。要實(shí)現(xiàn)社會(huì)的現(xiàn)代化，首先應(yīng)實(shí)現(xiàn)人的現(xiàn)代化和教育的現(xiàn)代化。通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，一些地區(qū)在以推進(jìn)教育現(xiàn)代化進(jìn)程為目的的“兩基”攻堅(jiān)戰(zhàn)中大搞形式主義，蒙混過(guò)關(guān)。很多學(xué)校以突擊性的戰(zhàn)略專注于“兩基”攻堅(jiān)的“政績(jī)工程”，以完成指標(biāo)為目標(biāo)，用虛假的材料來(lái)掩蓋民族教育現(xiàn)代性追求的現(xiàn)實(shí)困境。華麗的“兩基”攻堅(jiān)戰(zhàn)的戰(zhàn)果，遮蔽了教育現(xiàn)代化進(jìn)程中已經(jīng)頹廢的內(nèi)力，烏江流域民族教育發(fā)展的表面繁榮孕育著教育的深刻危機(jī)。當(dāng)?shù)貙W(xué)校為了使入學(xué)率、輟學(xué)率、畢業(yè)率等符合國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)，教師在假期辛苦地捏造假的學(xué)生花名冊(cè)，從入學(xué)到畢業(yè)，哪些學(xué)生來(lái)，哪些學(xué)生去，都弄得嚴(yán)絲合縫。為了真實(shí)，還編幾個(gè)“轉(zhuǎn)學(xué)”的情況，只要保證“數(shù)字推得轉(zhuǎn)”，“數(shù)字經(jīng)得起推敲”。烏江流域民族教育的各個(gè)領(lǐng)域與現(xiàn)代性缺乏結(jié)合融通。民族教育與社會(huì)其他各個(gè)領(lǐng)域間缺乏相互支持、相互滲透，從而難以形成觀念靈活、直接面向社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的開(kāi)放的民族教育體系。民族教育在傳承本民族文化的同時(shí)，要提高少數(shù)民族學(xué)生融入主流社會(huì)的能力，其目標(biāo)應(yīng)指向現(xiàn)代化的生活。但是，少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)入學(xué)校后卻面臨“文化中斷”的困境，大部分少數(shù)民族學(xué)生在完成義務(wù)教育甚至高中階段的教育后，卻不能融入主流社會(huì)，這表明烏江流域民族教育的現(xiàn)代化價(jià)值追求出現(xiàn)偏差。

現(xiàn)代性是民族教育發(fā)展的一種方式，但不能成為民族教育發(fā)展的全部。只有建立在民族傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上，民族教育的發(fā)展才是內(nèi)生的和可持續(xù)的發(fā)展，才具有全面性的特征。③接納地方性知識(shí)，汲取傳統(tǒng)文化，不能用當(dāng)代主流教育的價(jià)值追求強(qiáng)加于民族教育，應(yīng)結(jié)合少數(shù)民族的愿望，符合少數(shù)民族的生活實(shí)際、文化要求及價(jià)值觀，耦合民族教育的傳統(tǒng)與現(xiàn)代，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代融合的平衡態(tài)，促進(jìn)內(nèi)生性發(fā)展。現(xiàn)代民族教育根植于民族文化的沃土，飽含民族的精神和價(jià)值，彰顯了教育的現(xiàn)代性要求，承擔(dān)著為民族地區(qū)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)的任務(wù)。烏江流域民族教育的公平發(fā)展，應(yīng)重拾民族文化特色和價(jià)值觀，堅(jiān)守民族發(fā)展的文化脈絡(luò)，加固民族教育自我身份的認(rèn)同。烏江流域少數(shù)民族所具有的注重教育、尚簡(jiǎn)勤學(xué)的文化傳統(tǒng)，兼收并蓄的胸懷，敬畏生命、樂(lè)觀豁達(dá)的生命情懷，以及和諧共生的精神，在民族教育中應(yīng)有所體現(xiàn)。應(yīng)立足于烏江流域的文化傳統(tǒng)，在充分發(fā)掘少數(shù)民族傳統(tǒng)知識(shí)資源的基礎(chǔ)上，建立與生活方式、文化環(huán)境和人們的社會(huì)理想相一致的教育制度，使民族教育服務(wù)于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)、經(jīng)濟(jì)、文化和少數(shù)民族學(xué)生的發(fā)展。同時(shí)，將烏江流域民族教育的現(xiàn)代性內(nèi)容與地方性知識(shí)、民族文化傳統(tǒng)進(jìn)行“涵化”，進(jìn)而提升民族教育發(fā)展的自主能力和選擇的能力。

民族教育的傳統(tǒng)具有動(dòng)態(tài)的、歷史的和發(fā)展的特性，一個(gè)民族的教育思想，作為一種意識(shí)形態(tài)，總是在特定的民族文化圈內(nèi)形成，并受到該民族文化的影響和制約。④歷史經(jīng)驗(yàn)告訴我們，保持民族特色的現(xiàn)代化是民族文化教育事業(yè)繁榮昌盛的必由之路。否則，民族文化的消亡就意味著這個(gè)民族的消亡，也就談不上國(guó)家民族的現(xiàn)代化。⑤烏江流域民族教育的公平發(fā)展，應(yīng)以其文化傳統(tǒng)中固有的社會(huì)心理、意識(shí)形態(tài)、認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)、生活方式為根基，以苗語(yǔ)、彝族語(yǔ)等少數(shù)民族語(yǔ)言文字教育、尚簡(jiǎn)勤學(xué)的文化教育傳統(tǒng)、和諧共生的道德教育傳統(tǒng)為發(fā)展的內(nèi)涵動(dòng)力。民族教育傳統(tǒng)中能夠被世代流傳下來(lái)的教育理念、方法、內(nèi)容、制度和形式，符合少數(shù)民族學(xué)生的發(fā)展和認(rèn)識(shí)規(guī)律、契合民族教育發(fā)展的規(guī)律，必將成為民族教育現(xiàn)代化追求的強(qiáng)大動(dòng)力。應(yīng)將教學(xué)方法、教學(xué)形式、教學(xué)內(nèi)容，與少數(shù)民族學(xué)生文化淵源、認(rèn)知能力和生活經(jīng)驗(yàn)加以結(jié)合，讓民族教育奇葩散發(fā)出民族文化的幽香，讓有“民族”之名的學(xué)校釋放出十足的民族味。在烏江流域，愈是傳統(tǒng)民族習(xí)俗保存完好的村落愈表現(xiàn)出窘困的現(xiàn)實(shí)，愈是現(xiàn)代品性濃厚的村落愈表現(xiàn)出富足的物質(zhì)文化生活。在這些地方，“現(xiàn)代”比“傳統(tǒng)”更重要，村民對(duì)現(xiàn)代化的追求比任何人都迫切，教育無(wú)疑是實(shí)現(xiàn)他們現(xiàn)代化夢(mèng)想的最佳途徑。在繼承民族教育優(yōu)秀傳統(tǒng)的前提下，亟待建立起現(xiàn)代化的教育體系，即將現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和科學(xué)方法廣泛應(yīng)用于教育教學(xué)工作中，實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)教育體系、教育觀念、辦學(xué)理念、教學(xué)手段、師資隊(duì)伍建設(shè)的現(xiàn)代化，及教育管理的現(xiàn)代化。由此，幫助青少年獲取進(jìn)入現(xiàn)代化主流社會(huì)所需要的基本知識(shí)和技能，養(yǎng)成適合主流社會(huì)的意識(shí)形態(tài)和行為方式。

追求共性就是發(fā)展民族教育現(xiàn)代性，發(fā)展個(gè)性就是弘揚(yáng)民族教育的傳統(tǒng)性。長(zhǎng)期以來(lái)，不管是民族教育的管理者，還是民族教育的研究者，側(cè)重于從民族教育發(fā)展與非民族地區(qū)教育發(fā)展的差距中，探索發(fā)展“共性”的政策措施，以便實(shí)現(xiàn)同步發(fā)展。客觀上講，必須從“兩基”攻堅(jiān)目標(biāo)全面實(shí)現(xiàn)、教育投入逐年增加、辦學(xué)條件不斷改善、學(xué)校布局合理等“共性”方面，發(fā)展高質(zhì)量、高水平的現(xiàn)代民族教育，這是烏江流域民族教育發(fā)展的客觀要求。在教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)方式、課程設(shè)置等方面，也應(yīng)追求“共性”，這種選擇有助于提高少數(shù)民族成員適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的能力。從另一個(gè)層面上講，繼承和發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，豐富人類文化，卻表現(xiàn)出了嚴(yán)重的不足，民族教育的“個(gè)性”發(fā)展有待加強(qiáng)，應(yīng)防止“共性”取代“個(gè)性”。“個(gè)性”發(fā)展關(guān)鍵在支點(diǎn)，烏江流域民族教育個(gè)性發(fā)展的支點(diǎn)在“多元文化整合教育”。課程是開(kāi)展多元文化整合教育的核心，是保障民族文化傳承的關(guān)鍵點(diǎn)。應(yīng)在弄清地方性知識(shí)的價(jià)值、民族文化與民族教育之間關(guān)系的基礎(chǔ)上，開(kāi)發(fā)生態(tài)環(huán)境、生產(chǎn)生活、民風(fēng)民俗、社會(huì)歷史、傳統(tǒng)科學(xué)、民族藝術(shù)、語(yǔ)言文學(xué)等課程。尤其要重視這類地方課程和校本課程的開(kāi)發(fā)與建設(shè)，按規(guī)律開(kāi)設(shè)“雙語(yǔ)”課程，增加民族文化教育和民族團(tuán)結(jié)教育的內(nèi)容。通過(guò)課程整合文化，通過(guò)課程傳承文化，通過(guò)課程積淀文化，通過(guò)課程發(fā)展民族教育的“個(gè)性”。民族教育滋長(zhǎng)在民族文化的土壤之中，發(fā)展民族教育不能拋棄少數(shù)民族固有的文化傳統(tǒng)和魂魄。有根才有歸屬感，有歸屬感才有旺盛的生命力。在民族教育發(fā)展中，既要追尋民族教育現(xiàn)代化的軌跡，也要涵養(yǎng)民族教育傳統(tǒng)的根基。傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性并非水火不容的對(duì)抗性矛盾，而是在碰撞中尋求交點(diǎn)和共同的支點(diǎn)。從這個(gè)意義說(shuō)，烏江流域民族教育是整合傳統(tǒng)與現(xiàn)代的教育，是既幫助少數(shù)民族成員適應(yīng)主流社會(huì)，又傳承少數(shù)民族文化和精神的教育。

作者：冉隆鋒單位：長(zhǎng)江師范學(xué)院教育科學(xué)學(xué)院副教授