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摘要:包括黃庭堅在內(nèi)的北宋文人普遍的貶謫經(jīng)歷對黃庭堅詩論的形成有著多方面的影響。“情性論”受貶謫的影響最為直接，表現(xiàn)出貶謫者以詩文表現(xiàn)內(nèi)心郁結(jié)的渴望、貶謫者的避禍之心以及其心理上的調(diào)適途徑;“根本論”表現(xiàn)出貶謫對其深層的影響，黃庭堅對文學(xué)根本的強調(diào)既是對王安石變法后社會道德崩壞的不滿和修正，也是文人在貶謫生涯中的精神支撐;“法度論”亦有文人貶謫的潛在影響，其“有法之法”中表現(xiàn)了文學(xué)法度與道德秩序的合一性要求，其“無法之法”則是黃庭堅在歷經(jīng)貶謫的磨難后對人生的徹悟和返樸歸真的境界。

關(guān)鍵詞:黃庭堅;北宋;江西詩派;貶謫;詩論

黃庭堅是北宋大文學(xué)家，江西詩派的領(lǐng)軍人物，宋詩的典型代表，其詩論對江西詩派的興盛和宋詩獨特面目的形成具有重要意義。黃庭堅詩論的形成有多方面原因，包括他個人的天賦秉性，他的家世與交游，理學(xué)興起的思想背景，前代詩文創(chuàng)作與詩論的積累，等等。但除此之外還有不可忽視的一點，那就是黃庭堅自身的貶謫遭遇和北宋文人普遍的貶謫命運對他的觸動。這種觸動在黃庭堅詩論中有的比較明顯而直接，有的則需要我們細(xì)致分析方可揭示，有的則看似絕不相關(guān)，但實際上有其潛在的因果關(guān)聯(lián)。以下將分為直接影響、深層影響和潛在影響三個方面予以闡述。

一、貶謫對黃庭堅詩論的直接影響———“情性論”

“情性論”主要體現(xiàn)在黃庭堅《書王知載朐山雜詠后》［1］838一文中，在其他若干序跋和信牘中也有所涉及。“情性論”最能直接地表現(xiàn)出貶謫對其產(chǎn)生的影響，我們可以從以下三個方面看到。

(一)“胸次釋然，聞?wù)咭嘤兴鶆衩恪?貶謫者的郁結(jié)紓解

黃庭堅對“詩者，人之情性也”所給出的正面闡釋是:“其人忠信篤敬，抱遭而居，與時乖逢，遇物悲喜，同床而不察，并世而不聞，情之所不能堪，因發(fā)于呻吟調(diào)笑之聲，胸次釋然，而聞?wù)咭嘤兴鶆衩恪！边@里的“抱遭而居，與時乖逢”很大程度上指的就是文人的貶謫遭遇。也就是說，黃庭堅認(rèn)為詩歌寫作的一大目的，即是當(dāng)人生遭逢挫折的時候，內(nèi)心中有無限的郁結(jié)，這種郁結(jié)積壓在心頭，難以為他人所知曉，因此通過寫作詩歌的方式抒發(fā)出來，讓心頭的郁結(jié)在一定程度上得以紓解，而對于那些具有同樣遭遇的讀者來說，也會起到一種勸勉安慰的作用。《書王知載朐山雜詠后》一文作于元符元年黃庭堅謫居戎州之時，顯然其中有其自身的體驗和感慨在。紹圣二年黃庭堅因“神宗實錄”案貶涪州別駕、黔州安置。在黔州期間，黃庭堅官俸極其微薄，最初只得寄居于寺廟當(dāng)中，其生活常陷入窘境，“一失官財，以口腹累人，愧不可言”。為維持生計，黃庭堅親自開荒種田，“某已成老農(nóng)，畦種維摩之下，粗給衣食”。而在黔州謫居三年之后，紹圣四年，黃庭堅又移至戎州，其生活幾乎無法維持，常常要依靠他人的周濟，這正是“抱遭而居，與時乖逢”的典型例證。黃庭堅以此深知貶謫生活的不易與內(nèi)心的苦悶，這種苦悶在背負(fù)罪名，身居窮鄉(xiāng)僻壤的情況下，很難得到他人的理解與安慰。但通過詩歌的創(chuàng)作，卻可以將這種極難為人所知的情感表達出來，從而起到化解心結(jié)的作用。

(二)“非強諫、怨忿、怒罵”:貶謫者的避禍之心

“情性論”表現(xiàn)了黃庭堅由貶謫而引發(fā)的避禍心理。黃庭堅在提出“詩者，人之情性也”之后，馬上提出“非強諫爭于廷、怨忿詬于道、怒鄰罵坐之為也”。并在下文指出了“強諫、怨忿、怒罵”的嚴(yán)重后果:“其發(fā)為訕謗侵陵，引頸以承戈，披襟而受矢，以快一朝之忿者，人皆以為詩之禍，是失詩之旨，非詩之過也。”在這里，黃庭堅一方面反對以詩歌為表現(xiàn)政見、打擊政敵的手段;另一方面反對詩歌的表達過于激烈，他主張發(fā)以“呻吟調(diào)笑”之聲，并且應(yīng)“比律呂而可歌，列干羽而可舞”，具備有節(jié)制的“詩之美”。此外，黃庭堅在寫給外甥洪駒父的書信當(dāng)中，也明確地以蘇東坡為反面教材來說明詩歌不可“好罵”:“《罵犬文》雖雄奇，然不作可也。東坡文章妙天下，其短處在好罵，慎勿襲其軌也。”［1］732該書信寫于紹圣元年，而蘇東坡遭遇“烏臺詩案”被貶黃州是在元豐二年，其被貶原因正是由于蘇東坡在詩歌中表現(xiàn)對王安石變法政策的不滿:“所謂蓋陛下發(fā)錢以本業(yè)貧民，則曰:‘贏得兒童語音好，一年強半在城中。’陛下明法以課試郡吏，則曰:‘讀書萬卷不讀律，致君堯舜知無術(shù)。’陛下興水利，則曰:‘東海若知明主意，應(yīng)教斥鹵變桑田。’陛下謹(jǐn)鹽禁，則曰:‘豈是聞韶妄解味，邇來三月食無鹽。’”［2］448而這正導(dǎo)致了蘇軾幾乎“引頸以承戈，披襟而受矢，以快一朝之忿者”的結(jié)局。《書王知載朐山雜詠后》一文寫于黃庭堅貶謫戎州時期。黃庭堅之貶乃因“神宗實錄案”，亦是北宋新舊黨爭當(dāng)中典型的文字之禍。黃庭堅所提出的“情性論”顯然是在親身經(jīng)歷貶謫之痛以及目睹其師友諸人的遭遇之后，對詩歌的表現(xiàn)內(nèi)容以及表達方式的反省。其弟子洪炎也深受黃庭堅的影響，甚至對杜甫、白居易詩歌中某些過于激烈的表達也表示不滿:“夫詩人賦詠放彼，興托在此，闡繹優(yōu)游而不迫切。其所感寓，常微見其端，使人興復(fù)玩味，久而不厭，言不足而思有余，故可貴尚也。若察察言如老杜《新安》《石壕》《撞關(guān)》《花門》之什，白公《秦中吟》《樂游園》《紫閣村》詩，則幾于罵矣，失詩之本旨也。”［1］2379

(三)“仕不遇而不怒，人不知而獨樂”:貶謫者的心理調(diào)適

黃庭堅主張詩歌表達人的情性，以此可以達到紓解郁結(jié)的作用，但同時又反對詩歌言詞激烈，表現(xiàn)政見。也就是說，他所說的“情性”是具有一定約束的某種特定的情性。《書王知載朐山雜詠后》一文是在閱讀王知載的詩歌后所寫，文中以對王知載其詩其人的評價表現(xiàn)出黃庭堅心目中理想的“情性”:“故世相后或千歲，地相去或萬里，誦其詩而想見其人所居所養(yǎng)，如旦暮與之期，鄰里與之游也。營丘王知載，仕宦在予前。予在江湖浮沉，而知載已沒于河外，不及相識也，而得其人于其詩，仕不遇而不怒，人不知而獨樂，博物多聞之君子，有文正公家風(fēng)者邪!”可以說，“仕不遇而不怒，人不知而獨樂”是黃庭堅心目中貶謫者能達到的最完美的境界，而貶謫者在詩歌中也應(yīng)該表現(xiàn)出這一人格特征，讓那些“世相后或千歲，地相去或萬里”的人可以了解詩人的“所居所養(yǎng)”。黃庭堅在其他論詩的文章中，也一再強調(diào)這一點。如元豐三年《北京通判廳賢樂堂記》中說:“待外物而適者，未得之，憂人之先之也;既得之，憂人之奪之也。故雖有榮觀，得之亦憂，失之亦憂，無時而樂也。自適其適者，無累于物，物之來去，未嘗不樂也。”［1］195元豐六年《王定國文集序》贊揚王定國的詩文“郁然發(fā)于文藻，未嘗私自憐”。［1］360反觀黃庭堅在貶謫后的表現(xiàn)，他也的確力圖在困境中達到自得其樂的境界，不沉溺于悲苦與絕望。

二、貶謫對黃庭堅詩論的深層影響———“根本論”

黃庭堅一再強調(diào)鞏固文學(xué)根本的重要性，認(rèn)為“孝友忠信是此物根本，極當(dāng)加意，養(yǎng)以敦厚醇粹，使根深蒂固，然后枝葉茂爾”［1］596。在編輯自己的詩文集時，黃庭堅仿效《莊子》內(nèi)篇、外篇，其《題王子飛所編文后》云:“鄙文不足傳世。既多傳者，因欲取所作詩文為內(nèi)篇，其不合周孔者為外篇。”［1］1100對“孝友忠信”儒家傳統(tǒng)道德的重視，看似與文人的貶謫沒有直接的聯(lián)系，但如果深入挖掘北宋文人貶謫背后除政治紛爭之外的道德因素，就會發(fā)現(xiàn)，黃庭堅對文學(xué)根本的看重實際上正反映了其對于當(dāng)時導(dǎo)致文人陷入黨爭泥潭的道德崩壞生發(fā)的不滿與修正的努力。此外，文學(xué)根本的鞏固不僅可以生發(fā)效驗于文學(xué)本身，也極大程度上直接作用于文人內(nèi)心，尤其在貶謫處境當(dāng)中，可以成為他們平衡內(nèi)心，以健康的心理頑強生存的精神支柱。以下便通過外在環(huán)境與內(nèi)心需求兩個方面來說明這個問題。

(一)對道德崩壞的不滿和修正

新舊黨爭是北宋文人貶謫事件頻發(fā)的最重要原因。自王安石變法，新黨與舊黨輪番執(zhí)政，亦輪番被貶，大批文人在其間經(jīng)歷了無法掌控命運的沉浮起落，許多人在窮鄉(xiāng)僻壤的貶所度過了自己的后半生，頹靡了志向也荒廢了才華。然而，在很多人看來，王安石出于改變國家之積貧積弱、三冗之弊的政治革新，還只是文人貶謫的一個導(dǎo)火索，其對于政策、制度的調(diào)整所引發(fā)的儒家道德架構(gòu)的搖晃乃至坍塌，或許才是導(dǎo)致文人大批貶謫的真正原因。王安石變法中心目的為理財，而“義利之說，乃儒者第一義也”(朱熹《與延平李先生書》)，《論語》中即有“君子喻于義，小人喻于利”之言。這是從一開始王安石變法飽受質(zhì)疑的原因，也是新舊黨爭當(dāng)中“君子小人”之辨的起點。變法需要人才的支持，因此人才的培養(yǎng)和選拔是王安石推行新政的重要方面。為此，王安石改革科舉制度，罷考詩賦，代之以經(jīng)義策論，將明經(jīng)諸科并入進士，希望通過這種革新培養(yǎng)出德才兼?zhèn)洹?wù)實致用的干才，然而這種革新的結(jié)果卻并不理想。北宋士人華鎮(zhèn)對王安石變法后選拔人才的品質(zhì)質(zhì)疑道:“行之幾二十年，亦可謂久矣，宜乎道術(shù)隆顯，文章溫雅，士行修潔，人才眾多。曳裾春宮，應(yīng)書郡者以千萬計，士不為少矣。然識量高爽，身名兼全，有如郭泰者乎?見義明用，心剛不為禍患，不淫利欲，有如陳蕃者乎?播經(jīng)論議，則揉釋老，道術(shù)散亂而愈晦;綴輯辭句，則竟為繆悠，文辭誕怪而無紀(jì)。輕浮蕩佚，憸巧污下之行，為之無愧。視佻薄為俊邁，指禮法為迂疏。流風(fēng)既彤，碩德甚鮮。”(《養(yǎng)士》)［3］冊123P7正如《北宋中后期貶謫與文學(xué)》的作者吳增輝所說:“道德培養(yǎng)是排斥功利的，王安石則將二者強行捏合，只能造成功利對德業(yè)的侵蝕。心術(shù)之壞乃是王安石變法最大的失敗，而黨爭中士大夫相互傾軋的險狠殘酷似乎正是對這種失敗的有力證明。”［4］360宋人游酢《書明道先生行狀后》中對程氏弟子及程門學(xué)風(fēng)多加溢美，對追躁王氏新學(xué)、從事舉業(yè)以追名逐利的士人則大為貶斥，意在以儒家倫理原則挽救士風(fēng):“先生之教，要出于為己，而士之游其門，所學(xué)皆心到自得，無求于外。以故甚貧者忘饑寒，已仕者忘爵祿，魯重者敏，謹(jǐn)細(xì)者裕，強者無拂理，愿者有立志，可以修身，可以齊家，可以治國平天下。非若世之士妄意空無，追詠昔人之糟粕而身不與焉，及措之事業(yè)，則悵然無據(jù)而己也。”［3］冊123P163對王安石變法后導(dǎo)致的道德崩壞的不滿并非只是個別人的看法，而是代表了一大批士人的觀點，特別是深受黨爭之害，一再遭遇殘酷貶謫的文人們對此有更加深刻的體會。黃庭堅詩學(xué)理論當(dāng)中多次強調(diào)以“孝友忠信”為文學(xué)之根本，是在此背景下有識之士希望在思想上回歸傳統(tǒng)儒學(xué)的思潮在文學(xué)上的一種反映。

(二)貶謫生涯中的精神支撐

強調(diào)以“孝友忠信”等儒家道德倫理作為文學(xué)的根本，不僅有向外修正躁競趨利之士風(fēng)的意圖，更有向內(nèi)的對由貶謫引發(fā)的坎坷命運、悲劇人生的自我調(diào)適和化解，這一點與黃庭堅詩論中的情性說有共通之處，但更加深刻。文人在貶謫之中的痛苦往往在于這樣幾個方面:理想幻滅、功名成空、物質(zhì)困窘、行動受限、精神迷茫。而擺脫痛苦的唯一突破口就在于精神上的強大，以強大的精神力量淡化理想幻滅、功名成空帶來的悲劇感，并超越物質(zhì)困窘、行動受限所帶來的生命的實際痛苦。在黃庭堅看來，這種強大的精神力量正是來自于作為文學(xué)根本的“孝友忠信”等儒家思想中的高尚品質(zhì)。這種道德上的支撐點如同一種信仰，首先能夠帶來對自我的認(rèn)可，而不會遭遇外界給予的懲罰的同時自我懷疑甚至厭棄。但自我認(rèn)可同時容易帶來一種強烈的冤屈感與不平感，從而與外部人事產(chǎn)生強烈的對抗，表現(xiàn)在文學(xué)上便是哀怨與怒罵的兩種傾向。哀怨過甚徒然傷及自身;怒罵譏諷又容易再次引來禍患，從趨利避害的角度都需要避免。但黃庭堅的著眼點并不僅僅在于趨利避害，而是儒者更高的境界———內(nèi)心的自由，正如其在《與徐師川書四》中所說:“文章乃其粉澤，要須探其根本，根本固則世故之風(fēng)雨不能飄搖。”［1］725只有“世故之風(fēng)雨不能飄搖”的境界才能夠成為文人貶謫中精神上的有力支撐。黃庭堅《楊概字序》中說:“今夫?qū)W至于無心，而近道矣。得志乎，光被四表;不得志乎，藏之六經(jīng)。皆無心以經(jīng)世故耶!”這種“無心以經(jīng)世”的思想是黃庭堅的一個基本思想，在《羅中彥字序》中又說:“道之于天地之間，無有方所。萬物受命焉，因謂之中衡。稱物低昂，一世波流，洶洶憤憤，我無事焉。叩之即與為賓主，恬淡平衡，宴處而行。四時生死之類皆得宜當(dāng)，是非中行也歟?無中無徼，以其為萬物之宰，強謂之中。知無中之中，始近道矣。”這種思想與同一時代的理學(xué)思想非常相近，如張載云:“故天地之塞吾體，天地之帥吾性。”(《正蒙乾稱》)程顥云:“天地之常，以人普萬物而無心，圣人之常，以情順萬物而無情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)。”(《定性書》)黃庭堅所推崇的正是這樣一種儒家人格:孝友忠信，無心經(jīng)世，不為外物變化所動，“在紛紜變化的政治現(xiàn)實中保持一種獨立不倚的人格，超脫于勢利榮辱之外”［5］54。只有這樣的人格，方能夠在貶謫的遭遇當(dāng)中超越悲劇的命運，達到內(nèi)心的真正強大與自由;也只有具有這種人格的文人，才能避免在文學(xué)中走上哀怨傷己與怒罵激人的歧途，使作品“枝葉暢茂”。南宋汪應(yīng)辰曾說:“余所視山谷翰墨，大抵誨人必以規(guī)矩，非特為說詩而發(fā)也。”(《跋山谷帖》)的確，黃庭堅經(jīng)常以道德規(guī)范要求后輩文人子弟，絕不僅僅著眼于文學(xué)本身，更是對北宋政治亂象和自身坎坷遭遇的批判和反思。其對文學(xué)根本的再三強調(diào)，為貶謫中的士人以及所有可能陷入貶謫命運中的文人們指出一條在現(xiàn)實中存活而又并不茍活的路。

三、貶謫對黃庭堅詩論的潛在影響———“法度論”

黃庭堅詩論中的“法度”一般是指他對詩文創(chuàng)作方法的具體指導(dǎo)，其中包括有為而作的創(chuàng)作目的，向杜甫、韓愈等前輩大家學(xué)習(xí)的創(chuàng)作積累，還有如“無一字無來處”“點鐵成金”“奪胎換骨”以及具體的對于章法、句法、用字用詞、詩文意境方面的闡述。但除此之外，黃庭堅還提出了超越于“法度”之上的“平淡而山高水深”“不煩繩削而自合”的更高標(biāo)準(zhǔn)和要求。由此，其“法度論”實際上包括“有法之法”和“無法之法”兩個層面。表面上看來，“法度論”只著眼于文學(xué)本身的技法和風(fēng)格，但實際上，幾乎每一則關(guān)于“技”的言論背后都有關(guān)于“道”的潛在闡發(fā)，由此也有著基于自身經(jīng)歷和社會現(xiàn)狀的感慨和感悟。以下從“有法”和“無法”兩個層面予以分析。

(一)“有法之法”:詩文法度與道德秩序的合一

黃庭堅幾乎所有關(guān)于文學(xué)技法的要求實際上都是和對文學(xué)根本的強調(diào)一起提出來的，每一則技法要求背后都有對根本的要求作為背景，如果認(rèn)識不到這一點，就會對黃庭堅以及江西詩派做出有失偏頗的評價，如“黃庭堅對于詩‘理’即詩歌藝術(shù)規(guī)律的理解僅僅局限于詩律、句法、字眼等粗淺方面，更深刻的東西他概未悟到”［6］。實際上，不光在“法度”之外黃庭堅提出了更多“深刻”的感悟，而且即便單論法度，從黃庭堅對后學(xué)的指導(dǎo)中，我們既看到了門徑，也看到了束縛，這是詩文創(chuàng)作中的秩序與對道德秩序的遵守相一致的表現(xiàn)，也是黃庭堅對士大夫為文與為人做同等約束的表現(xiàn)。以黃庭堅所提出的向前輩優(yōu)秀文人學(xué)習(xí)這一方面來看，其所推崇的杜甫、陶淵明、韓愈、司馬遷等人，無一不符合黃庭堅的“道德為本”的思想。如其對杜詩的推崇，固然出于對老杜高超詩藝的欽佩，但從根本上說，黃庭堅還是先從道德境界上肯定老杜:“杜子美一生窮餓，作詩數(shù)千篇，與日月爭光。”(《題韓忠獻詩杜正獻草書》)［1］527其《大雅堂記》中對那種不見杜詩“大旨”而喜“穿鑿”者表示不滿:“彼喜穿鑿者，棄其大旨，取其發(fā)興，于所遇林泉、人物、草木、魚蟲，以為物物皆有所托，如世間商度隱語者，則子美之詩委地矣。”他一再向其后輩子弟表明，讀書不可單著眼于其“詞章”，如《跋書柳子厚詩》:“予友生王觀復(fù)作詩，有古人態(tài)度，雖氣格已超俗，但未能從容中玉佩之音，左準(zhǔn)繩，右規(guī)矩爾。意者讀書未破萬卷，觀古人之文章，未能盡得其規(guī)摹及所總攬籠絡(luò)，但知玩其山龍黼黻成章耶?故手書柳子厚詩數(shù)篇遺之。欲知子厚如此學(xué)陶淵明，乃為能近之耳。”［1］1026在這一方面，吳增輝博士論文《北宋中后期貶謫與文學(xué)》指出:“在與后輩的書信中，黃氏往往將二者并提，既談修養(yǎng)，又談詩法文法，雖然后者屬于審美范疇，卻恐怕難以排除二者之間歷史的對應(yīng)性。”［4］352“山谷這里所謂的‘句法’‘關(guān)鍵’‘規(guī)矩’等等雖然屬于獨立的美學(xué)范疇，距道德秩序較遠(yuǎn)，但從宏觀來看，都以法度為核心，黃庭堅己經(jīng)自覺地讓詩文法度從屬于道德秩序，實現(xiàn)了與道德秩序的統(tǒng)一。”［4］353前文已經(jīng)論及“情性論”“根本論”與文人貶謫之間的關(guān)系，黃庭堅的“法度論”與貶謫之間的關(guān)系，需經(jīng)由其對“情性”“根本”的闡述而來，“詩文法度是道德秩序的外化形式”，因此是一種“潛在”的影響。

(二)“無法之法”:歷練世事后的徹悟與返璞歸真

黃庭堅固然有對后學(xué)的很多關(guān)于章法、句法等具體瑣碎的指導(dǎo)，但這并非是黃庭堅詩論的全部，亦不是其全部詩論中的中心點。更何況，這個看似斤斤計較的法度并不是黃庭堅對詩文藝術(shù)方面的最終和最高的期望，其最終和最高期望乃是超越于種種法度之上的“平淡而山高水深”“不煩繩削而自合”，在論及他所仰慕并指示年輕人學(xué)習(xí)的前輩如杜甫、李白、陶淵明等詩人時都提到了這一點。《與王觀復(fù)書三首》:“觀杜子美到夔州后詩，韓退之自潮州還朝后文章，皆不煩繩削而自合矣。”［1］939“但熟觀杜子美到夔州后古律詩，便得句法，簡易而大巧出焉。平淡而山高水深，似欲不可企及，文章成就，更無斧鑿痕，乃為佳作耳。”［1］940《題李白詩草后》:“余評李白詩，如黃帝張樂于洞庭之野，無首無尾，不主故常，非墨工槧人所可擬議。……蓋所謂不煩繩削而自合者歟。”［1］1523《題意可詩后》:“寧律不諧，而不使句弱;用字不工，不使語俗。此庾開府之所長也，然有意于為詩也。至于淵明，則所謂不煩繩削而自合者。”［1］1529以之為標(biāo)準(zhǔn)，黃庭堅對很多年輕人作品中的“雕琢”予以批評。《答秦少章帖六》:“語氣甚善，詩句極有風(fēng)裁，可喜。合處便似吾少游語，然恨工在遣詞，病在氣骨耳。”［1］607《與王觀復(fù)書三首》:“好作奇語，自是文章病，但當(dāng)以理為主，理安而辭順，文章自然出群拔萃。”“所寄詩多佳句，猶恨雕琢功多耳。”［1］939《答王觀復(fù)》:“公學(xué)問行己之意甚美，但文章語氣務(wù)奇詭，不平淡。”［1］942“雕琢”是“技”的層面，“平淡而山高水深”，“不煩繩削而自合”，自然是有技藝積累之后的精湛無痕、隨心所欲不逾矩的含義，如莫礪鋒在《江西詩派研究》中指出，黃庭堅“如此欣賞杜甫在夔州時的作品，主要的當(dāng)然是因為杜甫晚年在藝術(shù)上已達到爐火純青，隨心所欲的水平，擺脫了具體藝術(shù)技巧的束縛，從而使他的后期詩歌有一種豪華落盡、不事雕琢的特殊的美”［7］37。但除此之外，“平淡”的背后一方面還有詩人的人格力量與道德境界，使作品得以超越雕琢的技藝，具有內(nèi)在的感染力而非表面的亂人眼目;另一方面，則是詩人內(nèi)心對人生的徹悟，達到了不執(zhí)著、不刻意的內(nèi)心自由的狀態(tài)，此種狀態(tài)非歷經(jīng)人生的坎坷與挫折不能實現(xiàn)，以此亦可見貶謫經(jīng)歷對黃庭堅詩論中的“法度”生發(fā)的潛在影響。

綜上所述，北宋文人的貶謫對黃庭堅的詩論的形成有多方面的影響。“情性論”與文人貶謫的關(guān)系最為直接，是黃庭堅有感于自身以及蘇軾等師友的貶謫遭遇后對外的避禍之心和對內(nèi)的心理自救的努力。“根本論”是黃庭堅對文人貶謫進行深入思索后的反思，一方面表現(xiàn)了對于王安石變法后社會道德崩壞的不滿和修正，另一方面構(gòu)筑了“世故風(fēng)雨不能飄搖”的文人內(nèi)心修煉的最高境界。“法度論”看似只談詩文技藝，但實則無論是“有法”還是“無法”都有文人貶謫的潛在影響:“有法”將詩文法度與道德秩序合而為一，“無法”則是黃庭堅在歷經(jīng)磨難后對人生的徹悟和返樸歸真的表現(xiàn)。文人貶謫不僅對黃庭堅的詩論有影響，而且進而影響到江西詩派的形成和興盛，這一方面筆者將另撰論文詳細(xì)分析。

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［7］莫礪鋒．江西詩派研究［M］．濟南:齊魯書社，1986.

作者：張英 單位：江蘇理工學(xué)院人文學(xué)院